നക്ഷത്രങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ആകാശം പോലെ അന്ധകാര മായിരിക്കും പൂജാമുറി ഇല്ലാത്ത ഒരു വീട്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന സുഖവും സന്തോഷവും എല്ലാം ഈശ്വരാനുഗ്രഹം കൊണ്ടാണെന്ന് ഏറെ പേർക്കും അറിയാം . എന്നിട്ടും ആ ഈശ്വരാനുഗൃഹം ലഭിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള പൂജാമുറി ചെലവ് ചുരുക്കലിൻ്റെ ഭാഗമായി പലരും മനപ്പൂർവ്വം ഒഴിവാക്കുന്നു. ഇത് ലൈറ്റ് അണച്ച് ഇരുട്ടത്ത് ഇരുന്ന് ചെലവ് ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് പോലെ ബുദ്ധിശൂന്യമായ ഒരു കാര്യമാണ്.

ഒരാൾ ഈശ്വരാധീനം കൂട്ടുന്നത് പ്രാർത്ഥനയോ പരിഹാരങ്ങൾ വഴിയോയാണ് . എന്നാൽ എല്ലാദിവസവും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പോയി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയണമെന്നില്ല.

അതിനാലാണ് പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള സാഹചര്യം വീടുകളിൽ തന്നെ ഒരുക്കുന്നത് .സമയദോഷമോ അസുഖം ബാധിക്കുമ്പോഴോ ക്ഷേത്ര ദർശനത്തിന് തടസം വരാറുണ്ട്. ഈ അവസരത്തിൽ പൂജാമുറിയുടെ പ്രസക്തിയും അനിവാര്യതയും കൂടുകയാണ്.

പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ആണെങ്കിൽ പൂജാമുറിയുടെ ആവശ്യമുണ്ടോയെന്ന് ചിലർ ചിന്തിക്കാറുണ്ട് .ഏതു സ്ഥലത്ത് വിളക്ക് കത്തിച്ച് വച്ച് പ്രാർത്ഥിച്ചാലും ഈശ്വരാധീനം ലഭിക്കുമെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയാണ് ഈ ചിന്തയുടെ പിന്നിൽ. തങ്ങളുടെ അസൗകര്യം ഈശ്വരന് അറിയാമെന്നും അതിനാൽ ഇതൊന്നും ദോഷകരമായി മാറില്ലെന്നുമുള്ള തെറ്റായ വിശ്വാസമാണ് ഇത്തരം പ്രവർത്തികൾക്ക് ഒരാളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കൽ പോലും ഈശ്വര പ്രാർത്ഥന വഴി ഒന്നും നേടിയിട്ടില്ലാത്തവരായിരിക്കാം മിക്കവാറും ഈ അഭിപ്രായം പറയുന്നത് .നേടാൻ കഴിയാത്തതിന് പിന്നിൽ അവരുടെ ഇത്തരം അബദ്ധ വിശ്വാസങ്ങളോ അറിവില്ലായ്മയോ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളോ ആയിരിക്കും. ധ്യാനത്തിലൂടെയും തപസ്സി ലൂടെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുന്നവർക്ക് പൂജാമുറിയുടെ ആവശ്യമില്ല. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും വേണമെന്നില്ല. എന്നാൽ ഭൗതിക കാര്യങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നവർക്ക് പൂജാമുറിയുടെ പ്രസക്തി കൂടുതലാണ്. കാരണം ഭൗതികതലത്തിൽ നിൽക്കുന്നവർ സ്വീകരിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിന് ചില വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ട്. മാത്രമല്ല പദവിയും പ്രസിദ്ധിയും സാമ്പത്തികവും കുടുംബ ജീവിതവും നിലനിർത്താൻ കൂടുതൽ ഈശ്വരാധീനം ആവശ്യമാണ്. ഈശ്വരാധീനം കൂടുതൽ ലഭിക്കണമെങ്കിൽ പൂജാമുറിയിലെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കേ കഴിയുകയുള്ളൂ.

ഭാരതീയ ശാസ്ത്രങ്ങൾ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഊർജ്ജ സിദ്ധാന്തത്തെയും ഈശ്വര ശക്തിയേയും കുറിച്ച് നിർവചിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത് പഠന വിധേയമാക്കുമ്പോൾ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ഫലം വരണമെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഇരുന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണമെന്ന് വ്യക്തമാകും.

പോസിറ്റീവ് എനർജിയുള്ള സ്ഥലമെന്ന് ഒരു സ്ഥലത്തെ നാം ഇന്ന് വിളിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ അന്തരീക്ഷത്തിനെയാണ് . ശുദ്ധമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത് നമ്മുടെ കടമയാണ്.കാരണം പഴയ കാലഘട്ടത്തെ ശുദ്ധത ഇന്നില്ലല്ലോ. അന്തരീക്ഷം ശുദ്ധിയായാൽ പ്രാർത്ഥനയില്ലെങ്കിൽ പോലും ഈശ്വരാധീനം സ്വയം വന്നുകൊള്ളും. മാത്രമല്ല നമ്മുടെ വീടിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ ശുദ്ധമായ അന്തരീക്ഷം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതിനാലാണ് വീടിൻ്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനായി പൂജാമുറി പണിയുന്നത്.

പൂജാമുറി എപ്പോഴും അടച്ചിടുന്നതിനാൽ അവിടെ വൃത്തിയായ അന്തരീക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നു. നാം വിളക്ക് കത്തിക്കുമ്പോൾ പൂജാമുറിയുടെ വാതിൽ തുറന്നിടുമല്ലോ .അപ്പോൾ ആ വിളക്കിലെ അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഒഴുകിപ്പരക്കുന്ന ചൈതന്യം വീടിനുള്ളിൽ മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുന്നു . ഇതോടൊപ്പം പൂജാമുറിയിൽ ഇരുന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ആളിന് കൂടുതൽ ഫലം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു . കാരണം , ഒരു തുറസ്സായ സ്ഥലത്ത് ലൈറ്റ് ഇട്ടാൽ പ്രകാശം പരന്ന് വെളിച്ചം കുറയുമല്ലോ. അടഞ്ഞ മുറിയായാൽ പ്രകാശം കൂടുകയും ചെയ്യും .ഇതേ പോലെ പൂജാമുറിയിൽ അടഞ്ഞ ചുമരുകളായതിനാൽ മന്ത്രജപത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജവും വിളക്ക് കത്തുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഊർജ്ജവും ആ വ്യക്തിയുടെ ചുറ്റും തന്നെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നു. അടഞ്ഞ ചുമരുകൾക്കുള്ളിൽ നടത്തുന്ന പ്രാർത്ഥനയുടെ ശബ്ദതരംഗങ്ങൾ അവിടെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ വ്യാപിച്ച് നമ്മുടെ മനസിനെയും ശരീരത്തെയും കൂടുതൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ചൊല്ലിയാൽ പോലും നമ്മിൽ നിന്ന് പ്രവഹിക്കുന്ന ആ തരംഗങ്ങൾ നമുക്ക് ചുറ്റും ഒരു വലയം തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു .ഒരു നദിയിൽ മുങ്ങുന്നതിനേക്കാൾ കടലിൽ മുങ്ങിയാൽ ആകെ നനയുമെന്ന് പറയുന്നതുപോലെ ഒരു ഹാളിലോ സിറ്റൗട്ടിലോ ഇരുന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പൂജാമുറിയിലാകുമ്പോൾ കൂടുതൽ ഈശ്വരാധീനം നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഇത് ബ്രഹ്മമുഹൂർത്തത്തിലെ സ്നാനം പോലെ മനസ്സിനും ശരീരത്തിനും ഉന്മേഷവും ആരോഗ്യവും സ്വസ്ഥതയും ലഭിക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മുടെ ലക്ഷ്യത്തിനും കർമ്മത്തിനും ശക്തി കൂടുന്നു . അതിനാൽ ജീവിതത്തിൽ ഉയർച്ച വേണമെങ്കിൽ പൂജാമുറിയിലെ പ്രാർത്ഥന തന്നെ വേണം. അല്ലങ്കിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയി തന്നെ പ്രാർത്ഥിക്കണം. ഇത് രണ്ടുമല്ലാതെ എവിടെയെങ്കിലുമിരുന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചിട്ട് ഈശ്വരസാന്നിദ്ധ്യം അറിയണമെന്ന് പറഞ്ഞാൽ സാധിക്കണമെന്നില്ല. ചെറിയ ഫലം കിട്ടുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല. പക്ഷേ ഇന്നത്തെ ഭൗതിക സാഹചര്യത്തിന് അനുസരിച്ചുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്. അതിന് പര്യാപ്തമാകണമെങ്കിൽ പ്രാർത്ഥന പൂജാമുറിയിൽ തന്നെ നടത്തണം.

ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത് ഊർജ്ജം കാരണമാണ്. ലോകത്തിനെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളിൽ പ്രധാനം അഗ്നിയുമാണ്. നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനം ഈ അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തനമാണ് .നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന ശരീരത്തിലെ ചൂട് എന്ന് പറയുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ ഈ അഗ്നിതന്നെയാണ് . ഒരാൾ മരണപ്പെടുമ്പോൾ ചൂട് നഷ്ടപ്പെട്ട് ശരീരം തണുത്ത് തുടങ്ങുന്നത് കാണാൻ കഴിയും .ജീവൻ്റെ അടിസ്ഥാനം ചൂട് മായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാലാണ് ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപ്പെട്ടാൽ ഉടൻ ചൂടും നഷ്ടപ്പെടുന്നത്. പക്ഷിമൃഗാദികളും തങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങൾ വളരാൻ ചൂടു കൊടുക്കാറുണ്ട് .മുട്ടയിടുന്ന പക്ഷികൾ ചൂട് കൊടുത്താണല്ലോ കുഞ്ഞുങ്ങളെ വിരിയിക്കുന്നത് .ഇങ്ങനെ ലോകം മുഴുവൻ അഗ്നിയുടെ പ്രഭാവത്തിലാണ്. എങ്കിലും അഗ്നിയെന്നത് പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ്.

അഗ്നി ,വായു , ജലം, ആകാശം, ഭൂമി എന്നിവയാണ് പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ. മേൽക്കൂരയും ചുമരും ഇല്ലാതെ പ്രകൃതിയിൽ തന്നെ കഴിയുമ്പോൾ പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ നാം സൃഷ്ടിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല . കാരണം പ്രകൃതി സ്വയം പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സമ്മേളനമാണ്. എന്നാൽ ചുമരുകൾ കെട്ടി മേൽക്കൂര പണിഞ്ഞ് നാം അടഞ്ഞ മുറിക്കുള്ളിൽ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ നമുക്ക് ചുറ്റും പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സ്വാധീനം കൂട്ടേണ്ടിവരും .
വീടിൻ്റെ ദിക്ക് (ഭൂമി) , സൂര്യപ്രകാശത്തിൻ്റെ കടന്ന് വരവ് (ആകാശം) ,കിണറിൻ്റെ സ്ഥാനം ( ജലം ) , നേർക്ക് നേരെയുള്ള വാതിൽ ( വായു), അടുക്കളയുടെ സ്ഥാനം ( അഗ്നി) എന്നീ പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലെ അഞ്ച് കാര്യങ്ങളും നാം ശ്രദ്ധിക്കണം.
അല്ലങ്കിൽ മനുഷ്യ വാസത്തിന് കഴിയാതെ വരും. ഈ പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ അഗ്നിയെ പ്രധാനമായി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അഗ്നിയെ ശരിയായ സ്ഥാനത്തല്ല സൃഷ്ടിക്കുന്നതെങ്കിൽ ആ വീട്ടിലെ മാനസിക അസ്വസ്ഥതകൾ നിയന്ത്രണാധീതമാകും.

ഭാരതീയ ആചാര്യന്മാർ വീടിന്റെ ഏതു ഭാഗത്താണ് അടുക്കള വരേണ്ടത് എന്ന് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് .അത് ഒരു വീടിന്റെ കിഴക്ക് തെക്കേ മൂലയാണ്. അഗ്നിമൂലയെന്നാണ് ഈ സ്ഥാനത്തെ വാസ്തു ശാസ്ത്രത്തിൽ പറയുന്നത്. അഗ്നിമൂല എന്ന് കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് അഗ്നിയുടെ സ്ഥാനം എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടുമില്ല. പക്ഷേ എന്നിട്ടും ഇന്ന് വാസ്തു ശാസ്ത്രം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ചിലർ തെറ്റായി പറഞ്ഞുകൊടുത്തു വരികയാണ് .
ഇക്കാര്യത്തിൽ വിശദമായ പരിശോധനയും നിരീക്ഷണവും ആണ് നടത്തിയത്. ആയിരത്തിൽ അധികം വീടുകൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു .ഭാരതീയ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് ശരിയോ തെറ്റോ എന്ന് പരിശോധിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല .കാരണം സ്വയം പരീക്ഷിച്ച തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും തപസ്സിലൂടെയും വെളിപ്പെട്ട് കിട്ടിയ അറിവുകളാണ് ആചാര്യന്മാർ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ കൊടുത്തിരിക്കുന്നത്. പക്ഷേ നിരവധി വീടുകളിൽ അടുക്കളയുടെ സ്ഥാനം മാറ്റി കൊടുത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ് ഇക്കാര്യത്തിൽ വിശദമായ ഒരു പരിശോധന നടത്തേണ്ടി വന്നത് . അഗ്നി മൂലയ്ക്ക് പകരം കിഴക്ക് വടക്കേ മൂലയിലാണ് ചിലർ അടുക്കള കൊടുത്തു വരുന്നത്. ഈ സ്ഥാനത്ത് അടുക്കള കൊടുത്താൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഫലങ്ങളാണ് നിരീക്ഷണ വിധേയമാക്കിയത്. പൂർണ്ണമായും ദോഷം ഉണ്ടാക്കുന്നതാണ് കിഴക്ക് വടക്കേ മൂല അഥവാ ഈശാന കോണിലെ അടുക്കളയെന്നാണ് കാണാൻ കഴിഞ്ഞത്. പൂജാമുറിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ആദ്യസ്ഥാനമാണ് ഈ ശാനകോൺ . കൂടുതൽ ഉന്മേഷവും ഊർജ്ജസ്വലതയും ഈ മുറിയിൽ ലഭിക്കുന്നതിനാൽ ബുദ്ധിപരമായ ജോലികൾക്കും കുട്ടികളുടെ പഠനമുറി യായും ഇവിടെ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും. പൂജാമുറിയായാൽ ഈശ്വരാധീനം കൂടുതൽ ലഭിക്കും. ശാന്തത പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ഈ മുറിയിൽ നാം അടുക്കളയാക്കി അഗ്നി സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ വീടുമുഴുവൻ അസ്വസ്ഥത ആകും . സന്താനം ,മനസ് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ഥാനം കൂടിയാണ് കിഴക്ക് വടക്കേ മൂല. അതിനാൽ ഇവിടെ അടുക്കള സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന വീടുകളിലൊക്കെ തന്നെ കുട്ടികളെ ചൊല്ലിയുള്ള അസ്വസ്ഥതകൾ എല്ലാ സമയത്തും ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. സന്താനങ്ങളുടെ വിവാഹ കാര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസ്വസ്ഥതയാണ് കൂടുതൽ കാണുന്നത് . മാനസിക പ്രശ്നങ്ങളുള്ള വ്യക്തികൾ ഉള്ള വീടുകളിലും കിഴക്ക് വടക്കേ മൂലയിലാണ് അടുക്കള വന്നിരിക്കുന്നത്. കിഴക്ക് വടക്ക് മൂലയിൽ അടുക്കള കൊടുത്ത വീടുകളിൽ പാലുകാച്ചിന് ശേഷം പണി ചെയ്യാം എന്ന് വിചാരിച്ച് മാറ്റി വച്ചിരിക്കുന്നവ പിന്നീട് വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞിട്ടും പണി ചെയ്യാൻ സാധിച്ചിട്ടില്ല. അതായത് ഈ വീടുകളിൽ താമസം തുടങ്ങിയതിനു ശേഷം രണ്ടാമത് ഉയർച്ച വന്നിട്ടില്ല . കിഴക്ക് വടക്കേ മൂലയിൽ മുൻ കാലഘട്ടത്തിൽ അടുക്കള കൊടുത്തിരുന്നു എന്നതാണ് ഇവിടെ കൊടുക്കാമെന്ന് ചിലർക്ക് തെറ്റിധാരണ ഉണ്ടായത്. എന്നാൽ ഓല മേഞ്ഞതോ ഓടിട്ടതോ ആയ വീടുകളും കോൺക്രീറ്റ് വീടുകളും തമ്മിൽ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ പ്രകടമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. പഴയ വീടുകൾക്ക് ( ഓലയും ഓടുമിട്ട ) പരിഗണിക്കേണ്ടത് മേൽക്കൂരയുടെ കണക്കും കോൺക്രീറ്റ് വീടുകൾക്ക്‌ പരിഗണിക്കേണ്ടത് ഭൂമിയിൽ തൊട്ടിരിക്കുന്ന ഭാഗം അഥവാ വീടിൻ്റെ അടിസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളും ആണ് .പഴയ വീടുകളിൽ കിഴക്ക് വടക്കേമൂലയിൽ അടുക്കള കൊടുത്തിട്ട് ,അടുക്കളയുടെ ഭാഗം മാത്രം വീടിൻ്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടു തള്ളി പണിയാറുണ്ടായിരുന്നു. അപ്പോൾ അടുക്കളയുടെ ഒരുവശം കിഴക്ക് വടക്കേ മൂലയാണെങ്കിലും മറുവശം കിഴക്ക് തെക്കേ മൂലയുമാ യിരിക്കും .അതായത് അഗ്നിമൂലയിൽ തന്നെയാണ് അന്നും അടുക്കള വന്നിരുന്നത്. ഇത് ശ്രദ്ധിക്കാതെയാണ് കോൺക്രീറ്റ് വീടുകൾ പണിയുമ്പോൾ കിഴക്ക് വടക്കേ മൂലയിൽ സ്ഥാനം കൊടുത്ത് വരുന്നത് . അഗ്നിമൂലയിൽ അടുക്കള കൊടുക്കാനാവാതെ വന്നാൽ രണ്ടാം സ്ഥാനമായി പരിഗണിക്കേണ്ടത് വടക്ക് പടിഞ്ഞാറ് മൂലയാണ്. ഇതിന് കാരണം വാസ്തു ശാസ്ത്ര പ്രകാരം കന്നിമൂലയിൽ നിന്ന് ഈശാന കോണിലേക്കും അഗ്നിമൂലയിൽ നിന്ന് വായു കോണിലേക്കും (വടക്ക് പടിഞ്ഞാറ് ) രണ്ട് ഊർജ്ജ കണികകൾ ഒഴുകുന്നത് കൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ അഗ്നിമൂലയിലെ ഫലം ഒരു പരിധി വരെ വായു കോണിൽ അടുക്കള വരുമ്പോഴും ലഭിക്കുന്നതാണ്.

എല്ലാദിവസവും പ്രാർത്ഥനയും ക്ഷേത്രദർശനവും നടത്തുന്നവർക്ക്പോലും കിഴക്ക് വടക്കേ മൂലയിലെ അടുക്കളയുടെ ദോഷം മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. കാരണം വീടിന്റെ വാസ്തുവെന്നത് ഊർജ്ജ ഘടനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അതിനാൽ വീട് ദോഷമായി പണിതാൽ ദോഷഫലം അനുഭവിച്ചേ തീരൂ. ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ വീട്ടിൽ നടത്തുമ്പോൾ പോലും ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടാക്കുന്നത് വലിയ മാറ്റങ്ങളാണ്.അതിനാൽ വാസ്തു കാര്യത്തിൽ അതീവ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമാണ് . ജീവിതം എന്നും അസ്വസ്ഥതയിലും പരാജയത്തിലുമെന്ന് കരുതുന്നവർ സമയദോഷമെന്നോ വിധിയെന്നോ കരുതാതെ അത് വാസ്തു ദോഷം കൊണ്ടാണോ ബാധിക്കുന്നതെന്ന് കൂടി പരിശോധിക്കുക.

കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളിൽ നാം ചെയ്ത കർമ്മങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈശ്വരൻ വിധിച്ചിരിക്കുന്നതാണ് ഈ ജന്മത്തിലെ സുഖദുഃഖങ്ങൾ. അന്ന് ചെയ്തുകൂട്ടിയ പാപ കർമ്മങ്ങളുടെ കാഠിന്യമനുസരിച്ച് ഈ ജന്മത്തിലെ ദുരനുഭവങ്ങളുടെ ശക്തി കൂടിയും കുറഞ്ഞുമിരിക്കും. ഈ ദുരനുഭവങ്ങൾ നിരന്തരമായി നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ വേട്ടയാടുമ്പോൾ ശിക്ഷ വിധിച്ചിരിക്കുന്ന ഈശ്വരനോട് തന്നെ അതിന്റെ ശക്തി കുറച്ചു തരണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു . ഇങ്ങനെ ഓരോ മനുഷ്യൻ്റെയും ഈശ്വരനോടുള്ള  അപേക്ഷയാണ് പ്രാർത്ഥനയെന്ന് പ്രാഥമികമായി പറയാം.

സൂര്യൻ ഉദിക്കുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറയുമ്പോഴും വാസ്തവത്തിൽ സൂര്യൻ ഉദിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഭൂമിയുടെ ഭ്രമണം അനുസരിച്ച് നമുക്ക് തോന്നുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസം മാത്രമാണ് ഉദയവും അസ്തമയവും. ഇതുപോലെയാണ് ഈശ്വരൻ വിധിക്കുകയും ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നൊക്കെ പറയുന്നത്. നാം ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾക്ക് അനുസരിച്ചുള്ള ഫലം തരിക മാത്രമാണ് ഈശ്വരൻ ചെയ്യുന്നത്. അല്ലാതെ ചിലർക്ക് എപ്പോഴും നല്ല സമയവും ചിലർക്ക് എപ്പോഴും ദുരിത കാലവും സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം ഈശ്വരൻ കൊടുക്കുകയല്ല  ചെയ്യുന്നത്. ദ്രോഹിക്കുക അല്ലങ്കിൽ കഷ്ടപ്പെടുത്തുക എന്ന നിലപാട് ഈശ്വരപക്ഷത്ത് ഇല്ല. അഥവാ അങ്ങനെ ചെയ്താൽ അത് ഈശ്വരനുമല്ല .

  പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരു നിയമസംഹിതയുണ്ട്. ആ നിയമത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടാവാണ് ഈശ്വരൻ എന്ന് പറയുന്നത്. ഒരാൾ ഏതു തെറ്റ് ചെയ്യുമ്പോഴും ആ നിയമമനുസരിച്ചുള്ള ശിക്ഷാനടപടികളാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് .വാസ്തവത്തിൽ ആരും ശിക്ഷിക്കുകയല്ല നാം ശിക്ഷ സ്വയം  ഏറ്റുവാങ്ങുകയാണ് ചെയ്യുന്നത് . ഇത് ഒരു കോടതിയിൽ ജഡ്ജി നിർവഹിക്കുന്നത് പോലെയെന്ന് കരുതണം. സ്വന്തം തീരുമാനം അനുസരിച്ചല്ല ജഡ്ജി വിധിക്കുന്നത് . ഭരണഘടന അനുശാസിക്കുന്ന നിയമവശങ്ങൾ പരിശോധിച്ചാണ് . ജഡ്ജിക്ക് പ്രതിയോട് പക്ഷഭേദമോ സഹതാപമോ കാണിക്കേണ്ട കാര്യവുമില്ല .അവനവൻ ചെയ്യുന്ന തെറ്റുകൾക്കുള്ള ശിക്ഷ മാത്രമാണ് വിധിക്കുന്നത് .അതിനാൽ നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങൾക്ക് ആരെയും കുറ്റം പറഞ്ഞിട്ടോ ഈശ്വരനോട് പരിഭവിച്ചിട്ടോ കാര്യമില്ല .

തെറ്റുകൾക്ക്  നിയമപരമായ ശിക്ഷാവിധി എപ്പോഴായാലും വരുമെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവർ അത് ചെയ്യാതിരിക്കുകയാണ് വേണ്ടത് . മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി മനുഷ്യന് ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രത്യേകതയാണല്ലോ ഈ തിരിച്ചറിവ്. ആപത്തുകൾ വരുമ്പോൾ മാത്രം പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ പോര. നാം അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് തെറ്റുകൾ ചെയ്തിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ ആപത് സമയത്തുള്ള പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും ഫലം കുറവായിരിക്കും.  ഈശ്വരനെയും  പ്രപഞ്ച നിയമങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കിയാൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് ദുരിതം ഉണ്ടാക്കുന്ന നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ മതിയാക്കണം. എന്നിട്ട് മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉപകാരമാകുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുക. അപ്പോൾ നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഫലം കൂടുന്നതും ഉയർച്ച ഉണ്ടാക്കുന്നതും  മനസ്സിലാക്കാനാവും .

പ്രാർത്ഥിക്കാത്തവരുടെ വിധിക്ക് ഈശ്വരൻ മാറ്റമുണ്ടാക്കില്ലേ എന്ന സംശയം ഏവർക്കും ഉണ്ടാകാം. മാറ്റമുണ്ടാകില്ല എന്നതാണ് ഉത്തരം. കാരണം കൊലപാതകം , മോഷണം, ശാരീരികമായും മാനസികമായുമുള്ള  പീഡിപ്പിക്കൽ, സ്വത്ത് അപഹരിക്കൽ  തുടങ്ങിയ നീച പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവർക്കാണ് അടുത്ത ജന്മത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൂടുതൽ വരുന്നത് . നമ്മുടെ ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലമായി ഉണ്ടായിരിക്കുന്ന ഒരു ശിക്ഷ സ്വയം ഇളവു ചെയ്യേണ്ട കാര്യം ഈശ്വരന് ഉണ്ടോ ? ഇല്ല. അഥവാ അത് മാറ്റം വരുത്തണമെങ്കിൽ നാം തന്നെ സ്വയം ശ്രമിക്കുകയാണ് വേണ്ടത് . ജാതകം പരിശോധിച്ചോ ദൈവജ്ഞർ വഴിയോ നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങൾക്ക് ഉള്ള കാരണം കണ്ടുപിടിക്കുക. ഇതിന് ശേഷം അവ പരിഹരിക്കാനുള്ള പ്രാർത്ഥനയും പരിഹാരങ്ങളും പുണ്യം കിട്ടുന്ന പ്രവൃത്തികളും ചെയ്യുക . നമ്മുടെ വിധി മാറ്റാനുള്ള കർമ്മം ചെയ്യേണ്ടത് നാമാണ്. ഈശ്വരനല്ല . കർമ്മം അല്ലങ്കിൽ പ്രാർത്ഥന ചെയ്താൽ അതിൻ്റെ ഫലം തരികയെന്നത് മാത്രമാണ്  ഈശ്വര കർത്തവ്യം. അതിനാൽ എല്ലാം സ്വയം ശരിയാകുമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവർ ദിവസം കഴിയുംതോറും പരാജയത്തിൻ്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് താഴ്ന്ന് കൊണ്ടിരിക്കും.

സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നല്ല കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ എന്നും അതിനാൽ ക്ഷേത്രദർശനവും പ്രാർത്ഥനയും ആവശ്യമില്ലെന്നും ചിലർ പറയാറുണ്ട്. ഇതും തെറ്റായ ഒരു ചിന്തയാണ്. നാം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നത് ഈ ജന്മത്തിൽ ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലം മാത്രമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെ ഒരു ചിന്ത അവരെ ബാധിക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ കൂടുതലും നാം അനുഭവിക്കുന്നത് വിധി എന്ന് വിളിക്കുന്ന കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളിൽ ചെയ്ത കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലമാണ് .അതുകൊണ്ടാണ് നല്ലതുമാത്രം ചിന്തിക്കുന്നവർക്കും പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്ക് പോലും മോശം ഫലങ്ങൾ വരുന്നത് . നാം ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പേ തീരുമാനിച്ചു കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ വിധി എത്ര നല്ല സ്വഭാവമുള്ള വ്യക്തി ആയാലും അനുഭവിച്ചേ മതിയാവൂ.  അതിനാൽ ദുരനുഭവങ്ങൾ മാറണമെങ്കിൽ പ്രാർത്ഥന കൂടിയേ തീരൂ .സാധാരണ പ്രാർത്ഥനയിൽ തീരാത്ത കാര്യങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്ര പരിഹാരങ്ങളോ പൂജാദികർമ്മങ്ങളോ ചെയ്തേ തീരൂ. അപ്പോഴും പരിഹാരമായില്ലെങ്കിൽ തീർത്ഥാടനമോ അന്നദാനം ഉൾപ്പടെയുള്ള ദാന കർമ്മങ്ങളോ ചെയ്യേണ്ടതാണ്.

ഒരാൾ പ്രാർത്ഥന നടത്തുന്നത് നിലവിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാറ്റാൻ മാത്രമല്ല നമുക്ക് ജന്മനാ ലഭ്യമായിരിക്കുന്ന ഈശ്വരാനുഗ്രഹം നിലനിർത്താൻ കൂടിയാണ് .ഒന്നോ രണ്ടോ ലിറ്റർ പെട്രോൾ അടിച്ച ഒരു വാഹനം എല്ലാ കാലഘട്ടത്തിലും ഓടിക്കാൻ ആവില്ലല്ലോ. ഇതുപോലെ ജന്മനാ കിട്ടിയിരിക്കുന്ന ഈശ്വരാനുഗ്രഹം ജീവിതകാലം മുഴുവനും ഉപയോഗിക്കാൻ തികയില്ല. അതിനാൽ നമ്മുടെ യോഗവും ഈശ്വരാനുഗൃഹവും നിലനിർത്താനും കൂട്ടിയെടുക്കാനും നിരന്തരമായ പ്രാർത്ഥന കൂടി വേണ്ടതാണ്. മാത്രമല്ല  ഭൗതികമായ സുഖ സൗകര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് അനുസരിച്ച് ഒരാളുടെ ഈശ്വരാധീനം കുറഞ്ഞ് വരാറുണ്ട്. വീട് വയ്ക്കുമ്പോൾ , വസ്തു വാങ്ങുമ്പോൾ , വാഹനം വാങ്ങുമ്പോൾ , ആവശ്യത്തിലധികം രൂപ വരുമ്പോഴെക്കെ ഒരാളുടെ  ഈശ്വരാധീനത്തിൽ കുറവ് വരും. അതുകൊണ്ടാണ് ഇത്തരം നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായി കഴിയുമ്പോൾ ചിലർക്ക് നിരന്തരമായ മാനസിക ടെൻഷനും അസുഖങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിനാൽ ഭൗതികമായി നാം ഓരോന്നും നേടുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഈശ്വരാധീനത്തിൻ്റെ കുറവ് കൂടി പരിഹരിക്കാൻ വേണ്ടിയാവണം പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടത്.

നല്ല കുടുംബ ജീവിതത്തിനും പ്രാർത്ഥന ആവശ്യമാണ്. പ്രാർത്ഥന വഴി ഈശ്വരാനുഗൃഹം കൂട്ടാത്തവർക്ക് കുടുംബ ജീവിതത്തിൽ പ്രശ്നമുണ്ടാകുന്നതും കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ട് താമസിക്കേണ്ടി വരുന്നതും സമൂഹത്തെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ  മനസ്സിലാക്കാനാവും. ക്ഷേത്ര വിശ്വാസങ്ങളെ ആക്ഷേപിക്കുന്നവരുടെ കാര്യവും നിരീക്ഷിച്ചാൽ  കുടുംബത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ കാരണം അവിടെയുള്ളവർ പരസ്പരം അകന്ന് പോകുന്നത് കാണാം .ഈശ്വരനെ അല്ലാതെ വ്യക്തികളെയോ മരിച്ച് പോയവരെയോ (ആത്മാക്കളെയോ)  ആരാധിക്കുന്നവരും ദാമ്പത്യ കലഹത്തിൽ ഏർപെട്ട്  അകന്ന് ജീവിക്കേണ്ടി വരുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക . ചിലർ ഒന്നിച്ചാണെന്ന് സമൂഹത്തിന് മുന്നിൽ അഭിനയിച്ച് കാണിക്കും .പക്ഷേ  സ്വന്തം വീടിനുള്ളിൽ രണ്ടായി താമസിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇങ്ങനെ ജീവിതത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിന് പ്രാർത്ഥന അഥവാ ഈശ്വരാധീനം കൂടിയേ തീരൂ.

ഓരോ പ്രാർത്ഥനയും നമുക്ക് ചുറ്റുമുളള നെഗറ്റീവ് എനർജി കൂടിയാണ് മാറ്റുന്നത്. ദോഷങ്ങൾ അഥവാ നെഗറ്റീവ് എനർജി മാറുമ്പോൾ ഈശ്വരാധീനം കൂടുതൽ ഒരാൾക്ക്  സ്വീകരിച്ചെടുക്കാനാവുന്നു .ഇത് ജീവിതത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. മന്ത്രജപത്തോട് കൂടിയാണ് പ്രാർത്ഥനയെങ്കിൽ വിധിയുടെ ഭാഗമായ നെഗറ്റീവ് എനർജിയ്ക്കും മാറ്റം വരുന്നു. അതിനാൽ പ്രാർത്ഥന ജീവിതത്തിൽ ഒഴിച്ച് കൂടാനാവാത്ത ഒന്നാണ്. എന്നാൽ കൂടുതൽ നെഗറ്റീവ് എനർജി ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നിയാൽ പ്രാർത്ഥനാ ശക്തി കൊണ്ട് മാത്രം അവ പരിഹരിക്കാനാവില്ല. ഇവിടെ ക്ഷേത്ര ദർശനം തന്നെ വേണ്ടി വരും. വീട്ടിലെ പ്രാർത്ഥന ഒരു കപ്പിൽ വെള്ളം കോരി സ്നാനം ചെയ്യുന്നത് പോലെയും ക്ഷേത്ര ദർശനത്തിലെ പ്രാർത്ഥന ഒരു വലിയ ജലാശയത്തിൽ മുങ്ങി കുളിക്കുന്നത് പോലെയും അജഗജാന്തര വ്യത്യാസമാണ് ഉള്ളത് .കഠിനമായ ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ ക്ഷേത്ര ദർശനം കൊണ്ടും സാധിക്കാതെ വരും. അപ്പോഴാണ്  ഹോമങ്ങൾ ,യാഗങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രസക്തി കൂടുന്നത് .

ജീവിതത്തെ ബാധിക്കുന്ന ദോഷങ്ങൾ മാറ്റുന്നത് കൂടാതെ ഒരു സംരക്ഷണ വലയമായും മന്ത്രജപം പ്രവർത്തിക്കാറുണ്ട് . എന്നാൽ ഇത് എല്ലാ ദിവസവും 108 തവണ  മൂലമന്ത്രം ജപിക്കുന്നവർക്കാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് .നിത്യേന ഇത് ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ മൂലമന്ത്രം ഏത് ദേവതയുടെയാണോ ആ ദേവതാ ചൈതന്യം നമ്മെ വലയം ചെയ്യും.ഇത് കാരണം നാം വിചാരിക്കുന്നതെല്ലാം സാധിക്കാൻ കഴിയുന്നു. മാത്രമല്ല ഈ ചൈതന്യത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തന ഫലമായി എല്ലാം കാര്യങ്ങളും മുൻകൂട്ടി അറിയുക ,വരാൻ പോകുന്നത് സ്വപ്നത്തിൽ ദർശിക്കുക ,ആപത്തുകൾക്ക് മുമ്പ് നിമിത്തം കാണിക്കുക എന്നിവ ഉണ്ടാകും. ഇങ്ങനെ പ്രാർത്ഥനയെന്നത്   ആകാശത്തിലെ സൂര്യനെ പോലെയും അന്ധകാരത്തിലെ ദീപം പോലെയും നമുക്ക് ഒരു വഴികാട്ടിയായി തീരുന്നു .

അനേകം ദേവതകളെ വ്യത്യസ്ഥമായ ആചാര അനുഷ്ഠാനങ്ങളിലൂടെ നാം ആരാധിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ നിത്യ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ഏതെല്ലാം ദേവതകളെയാണ് ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടതെന്നത്  പൊതുവിലുള്ള ഒരു സംശയമാണ്. അതിനാൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയ്‌ക്ക് എല്ലാ ദിവസവും  പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ട ദേവതകളെ കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്.                         ഗണപതി , മഹാദേവൻ , മഹാവിഷ്ണു , ലക്ഷ്മീ ദേവി, സരസ്വതീ ദേവി എന്നീ അഞ്ച് ദേവതകളെയാണ്  ഒരാൾ എല്ലാ ദിവസവും പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടത്. ഒരു ഗൃഹസ്ഥാശ്രമിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ പഞ്ച മഹാശക്തികളുടെ അനുഗൃഹമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. എങ്കിലും പ്രപഞ്ചദേവതകളെ പോലെ പ്രാർത്ഥിച്ചില്ലങ്കിലും എല്ലാ ദിവസവും മനസ്സിൽ കുടുംബ ദേവതകളെ കൂടി സ്മരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈശ്വര ശക്തികൾക്ക് ശേഷം  പ്രാർത്ഥനയിൽ ആറാമതായി  ഇവരെയും  പരിഗണിക്കാം . ഒരു കർമ്മം നടത്തുമ്പോൾ ദേവതകൾക്കൊപ്പം പാരമ്പര്യമായി ആരാധിക്കുന്ന മൂർത്തികളെ കൂടി സ്മരിക്കണം . പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോഴും അങ്ങനെ ചെയ്യാം . വിദ്യകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നവർ ഒരു ഗുരുവിൻ്റെ കീഴിലാണ് പഠിച്ചതെങ്കിൽ ഈ അവസരത്തിൽ ആ ഗുരുവിനെയാണ് സ്മരിക്കേണ്ടത്.                        ഏത് കാര്യത്തിനായാലും ആരംഭത്തിലുണ്ടാകുന്ന തടസം മാറ്റാനാണ് ദേവതകളിൽ ഗണപതിയെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് . വ്യക്തിപരമായും കുടുംബപരമായും അനേകം ദോഷങ്ങൾ ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടാകാം. ഈ ദോഷങ്ങൾ മാറ്റാനായി രണ്ടാമതായി മഹാദേവനെ പ്രാർത്ഥിക്കണം . തടസ്സവും ദോഷവും മാറ്റിയാൽ നാം ഉദ്ദേശിച്ച കാര്യത്തിന് വേണ്ടിയുളള വസ്തുതകൾ സംഭരിക്കേണ്ടതുണ്ട് . ഇതാണ് മഹാവിഷ്ണു അനുഗൃഹം കൊണ്ട് സാധിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇതിന് സാമ്പത്തികമോ മറ്റുള്ളവരുടെ സഹായമോയെക്കെ ആവശ്യമാണ്. ലക്ഷ്മീദേവി അനുഗൃഹം ഉപയോഗപ്പെടുന്നത് ഇവിടെയാണ്. ഇത്രയും ആയാൽ നാം ഉദ്ദേശിച്ച കാര്യത്തെ കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണ അറിവ് നേടണം . അറിയാതെയും  പഠിക്കാതെയും ഒരു സംരംഭത്തിന് ഇറങ്ങിയാൽ പരാജയപ്പെടുകയേ ഉള്ളൂ. ഈ അറിവ് ലഭിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ് സരസ്വതീദേവിയെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ തടസ്സം മാറ്റുക , ദോഷം മാറ്റുക , സാധ്യതകൾ തിരയുകയോ അല്ലങ്കിൽ ആവശ്യമായവ സംഘടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുക , ധനം സ്വരൂപിക്കുകയും ഭംഗിയാക്കുകയും ചെയ്യുക , കൂടുതൽ  അറിയുക തുടങ്ങിയ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം  കടന്ന് പോകുന്നത് . ഇതിന് സഹായിക്കുന്ന ദേവതകളെയാണല്ലോ നാം പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടത്. ഇവിടെ കൊടുത്തിരിക്കുന്ന ദേവതകളോടൊപ്പം ( പ്രപഞ്ചശക്തികൾ ) മറ്റ് ദേവതകളെയും പ്രാർത്ഥിക്കാവുന്നതേ ഉള്ളൂ. നാം ചെയ്യുന്ന കാര്യത്തിന് കുറച്ച് കൂടി ഈശ്വരാധീനം കൂടാൻ അത് സഹായകമാകും. എന്നാൽ എല്ലാ ദിവസവും പ്രഭാതത്തിലോ സന്ധ്യാസമയത്തോ നിർബന്ധമായും നാം പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടതാണ് ഇവിടെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നതെന്ന് മാത്രം. എല്ലാ ദേവതകളുടെയും മൂലമന്ത്രങ്ങൾ 108 തവണയാണ് ജപിക്കേണ്ടത് . മൂലമന്ത്രങ്ങൾ ആയതിനാൽ ഒരു ദിവസം നൂറ്റി എട്ടിൽ കൂടുതൽ ആവശ്യവുമില്ല . കാരണം 24 മണിക്കൂർ നേരത്തേക്ക് നമുക്ക് ആവശ്യമായിവരുന്ന മന്ത്രശക്തി 108 ൽ നിന്ന് തന്നെ കിട്ടുന്നതാണ്.                   പഞ്ചമഹാശക്തികളെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് കൊണ്ട് പൊതുവിൽ ലഭിക്കുന്ന മറ്റ് ഗുണങ്ങൾ പറയാം

     ഗണപതി:
     =========

                       പ്രപഞ്ച നിയമമനുസരിച്ച് ഭൂമിയിലെ ഏത് നല്ല കാര്യത്തിനും ഉണ്ടാകുന്ന തടസങ്ങൾ മാറ്റാൻ പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടത് ദേവതകളിൽ  ഗണപതിയെയാണ്. ഗണപതിയുടെ അനുഗൃഹം തേടിയാൽ നമ്മുടെ ഉദ്യമങ്ങൾക്ക് ഒരു തടസവും വരില്ല . കൂടാതെ മനസ്വസ്ഥതയ്ക്ക് , ശരീരാരോഗ്യത്തിന് , ഭാവനാപരമായി ചിന്തിക്കാൻ എന്നിവയ്ക്കെല്ലാം ഗണപതി പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ പരിഹാരമാകുന്നതാണ്. "ഓം ഗം ഗണപതയേ നമ: " എന്നതാണ് ഗണപതി ഭഗവാന്റെ മൂലമന്ത്രം.

      മഹാദേവൻ:
     ===========

                             ഒരാൾക്ക് സമയദോഷം , നക്ഷത്ര ദശാദോഷം , ദുരാത്മാക്കളിൽ നിന്നുള്ള ദോഷം , ദുഷ്കർമ്മദോഷം , ദൃഷ്ടിദോഷം , വിളിദോഷം തുടങ്ങിയ അനവധി ദോഷങ്ങളാണ് ബാധിക്കുന്നത്. ഈ ദോഷങ്ങൾ മാറ്റാൻ മഹാദേവൻ്റെ അനുഗ്രഹമാണ് വേണ്ടത്.  അതിന്         "ഓം നമ:ശിവായ " എന്ന മൂലമന്ത്രമാണ് എല്ലാദിവസവും ചൊല്ലേണ്ടത് . ചൊല്ലി കഴിയുമ്പോൾ ദോഷം മാറ്റിത്തരണമെന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. ഒരാൾക്ക് ദോഷം മാറുമ്പോഴാണ് ഈശ്വരചൈതന്യം കൂടുതൽ സ്വീകരിച്ച് എടുക്കാൻ കഴിയുന്നത്. ( ചില പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ ദോഷം മാറ്റാൻ മഹാദേവ നോടൊപ്പം പാർവ്വതീദേവിക്ക് കൂടി പരിഹാരം ചെയ്യണം .ചിലപ്പോൾ ഭദ്രകാളി ക്കാണ് .   നരസിംഹമൂർത്തിയേയും കഠിനമായ ദോഷങ്ങൾ മാറ്റാൻ ആരാധിക്കാറുണ്ട് .ഇത് ദൈവജ്ഞൻ്റെ നിർദ്ദേശമനുസരിച്ചാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. എന്നാൽ ഇവിടെ അതൊന്നും പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല. കാരണം  ഈ ലേഖനം നിത്യ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് വേണ്ടി ഉള്ളതാണ് ) ഗണപതിയെ പ്രാർത്ഥിച്ച് തടസ്സം മാറ്റിയതിനുശേഷം നിലവിലുള്ള ദോഷം മാറ്റാൻ ശിവ പ്രാർത്ഥന കൂടിയാകുമ്പോൾ നാം ഊർജ്ജസ്വലമായി തുടങ്ങും. ഇതിന് ശേഷമാണ് നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനായുള്ള വിഷ്ണു പ്രാർത്ഥന നടത്തേണ്ടത്.

മഹാവിഷ്ണു:
  ===========

                     സൃഷ്ടി, സ്ഥിതി, സംഹാരത്തിൽ സ്ഥിതിയുടെ ദേവനാണ് മഹാവിഷ്ണു. ഒരാൾക്ക്  ഭൂമിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിന് അഥവാ നിലനിൽക്കുന്നതിണ് ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം എന്താണോ അതാണ് വിഷ്ണുഭഗവാൻ തരുന്നത് . വീട് വയ്ക്കുക, ശരീരാരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ആകർഷകത്വം കൂട്ടുക, ആത്മീയമായ അറിവ് നേടുക , അച്ചടക്കം, വിനയം, മാന്യത , ഗുരുഭക്തി , മന്ത്രോപാസന,  പ്രതിഭാ ശക്തി, ശാസ്ത്രപഠനം, ബുദ്ധിസാമർത്ഥ്യം, ഭാവനാപരമായ ചിന്ത , സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നത് മുൻകൂട്ടി അറിയുക തുടങ്ങിയവയെല്ലാം  വിഷ്ണു ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ജീവിതത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് എപ്പോഴും പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടത് മഹാവിഷ്ണുവിനെയാണ് .അതിനാൽ ദിവസവും പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ദേവതകളിൽ മഹാവിഷ്ണുവിനെ നമുക്ക് ഒഴിവാക്കാനാവില്ല .അഥവാ ഒഴിവാക്കിയാൽ നാം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിവായി പോകുക എന്നതായിരിക്കും സംഭവിക്കുന്നത്. "ഓം നമോ നാരായണായ " എന്ന അഷ്ടാക്ഷരി മന്ത്രവും "ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ " എന്ന ദ്വാദശാക്ഷരി മന്ത്രവും വിഷ്ണു പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കാം.

ലക്ഷ്മീ ദേവി
============

                        ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തിന് വിഷ്ണു പ്രാർത്ഥന അനിവാര്യമാണെന്ന് പറഞ്ഞല്ലോ. ഇങ്ങനെ വിഷ്ണു പ്രാർത്ഥനകൊണ്ട് ലഭ്യമാക്കുന്ന ജീവിതം പൂർണ്ണതയിൽ വരണമെങ്കിൽ ലക്ഷ്മീദേവി അനുഗ്രഹം കൂടി ആവശ്യമാണ് . ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ ഫലം ഉണ്ടായാലും  അത് പഴുത്തു പാകമാകുമ്പോഴാണ് നാം അതിനെ പൂർണ്ണതയായി വിലയിരുത്തുന്നത്. ഇത് പോലെയാണ് ദേവീ അനുഗ്രഹം.  നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും  അത് പൂർണ്ണതയോടെ  ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയണമെങ്കിൽ ദേവി അനുഗ്രഹം ആവശ്യമാണ്. വസ്തുവും വീടും വിഷ്ണു അനുഗ്രഹത്താൽ വാങ്ങാനുള്ള സാഹചര്യം വരുമെങ്കിലും ഇതിന് വേണ്ടിയുള്ള സാമ്പത്തികം ലക്ഷ്മീദേവിയെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് . ഒരാൾക്ക് കടം കൂടുന്നുയെങ്കിൽ ദേവീ അനുഗൃഹത്തിൻ്റെ കുറവാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് . സുഖസൗകര്യങ്ങൾ കൂട്ടുക എന്നതും ദേവീ അനുഗ്രഹത്താൽ സംഭവിക്കുന്നതാണ്. മനസ്സിന് സന്തോഷം കൂടുതൽ ഉണ്ടാകുന്ന സാഹചര്യങ്ങളും  ദേവീ അനുഗ്രഹത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതാണ് . കൂടാതെ നൃത്ത വാദ്യ സംഗീത കലാരംഗങ്ങളിൽ ഉള്ള പ്രസിദ്ധി , ആഡംബര അലങ്കാര മേഖലകളിലെ വിജയം , സൗന്ദര്യ വർദ്ധനവ്, സുഖകരമായ ദാമ്പത്യജീവിതം സ്വസ്ഥമായ സഞ്ചാരത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള വാഹനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ദേവിയെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ് അല്ലങ്കിൽ വിധി വശാൽ  ലക്ഷ്മീദേവി അനുഗ്രഹം ഉള്ളവർക്കാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.  "ഓം ശ്രീം നമ "എന്ന മൂലമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ലക്ഷ്മി ദേവിയെ പ്രാർത്ഥിക്കാം.

സരസ്വതി ദേവി:
==============

                    ഒരു ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ ഭംഗിയായി ചെയ്യണമെങ്കിൽ അതിനെ കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നമുക്കുണ്ടാകണം. ലക്ഷ്മീദേവിയെ പ്രാർത്ഥിച്ച് സാമ്പത്തികം വരുത്തിയാൽ മാത്രം വിജയം ഉണ്ടാകില്ല അതെങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് നാം അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഒരു വിദ്യ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെങ്കിൽ അത് അഗാധമായി പഠിച്ചിരിക്കണം. അങ്ങനെ എല്ലാ രീതിയിലുമുള്ള അറിവ് തരിക എന്നതാണ് സരസ്വതീദേവി പ്രാർത്ഥന വഴി ഉണ്ടാകുന്നത്. സരസ്വതി ദേവി പ്രാർത്ഥന കുട്ടികൾ മാത്രമാണ് നടത്തേണ്ടതെന്ന് ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണ ഉണ്ട്.  എന്നാൽ കുട്ടികളെക്കാൾ കൂടുതൽ ആവശ്യം മുതിർന്നവർക്കാണ്. കാരണം കുട്ടികൾക്ക് തെറ്റ് സംഭവിച്ചാലും അത് തിരുത്താനുള്ള സമയം കിട്ടും .എന്നാൽ മുതിർന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ബിസിനസ്സിൽ ആയാലും ജോലിയിൽ ആയാലും ജീവിതത്തിലായാലും തെറ്റുകൾ സംഭവിച്ചാൽ ചിലപ്പോൾ തിരുത്താൻ കഴിഞ്ഞെന്ന് വരില്ല .സാമ്പത്തിക നഷ്ടവും പേരുദോഷമുണ്ടാകുന്നതും കൂടാതെ ജീവിതം തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു സാഹചര്യം ഉണ്ടായിയെന്നും വരാം. അതിനാൽ പ്രാർത്ഥനയിൽ സരസ്വതി ദേവി ജപം ഒഴിവാക്കാൻ പാടില്ലാത്തതാണ്.                         സംഭാഷണ ചാതുര്യം, ഓർമ്മശക്തി, യുക്തിചിന്ത ,സർവ്വ വിദ്യയിലും ഉള്ള പ്രാവീണ്യം, തിരിച്ചറിവ്, വിവേക ബുദ്ധി , എഴുത്തിൽ മികവ്, കലാ വിദ്യകളിൽ പ്രസിദ്ധി എന്നിവയ്ക്കെല്ലാം സരസ്വതി ദേവീ പ്രാർത്ഥനയാണ് വേണ്ടത്. " ഓം സം സരസ്വത്യൈ നമ: " എന്നതാണ് ദേവിയുടെ മൂലമന്ത്രം.                   ഈ പഞ്ച മഹാശക്തികളുടെ പ്രാർത്ഥന കൂടാതെ നമുക്ക് ഒരു ഗുരു ഉണ്ടെങ്കിൽ ആ ഗുരുവിനെയും നമുക്ക് പ്രാർത്ഥിക്കാം.  ചിലർക്ക് കുടുംബ തെക്കതുകൾ അഥവാ കുടുംബ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. പ്രാർത്ഥനയുടെ അവസാനം ഇവിടത്തെ ആരാധനാമൂർത്തികളെയും സ്മരിക്കാം. എന്നാൽ ഈശ്വരാ ശക്തികളെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് പോലെ നാമ ജപം നടത്തേണ്ടതില്ല. കുടുംബമൂർത്തികളുടെ കാര്യത്തിൽ അതിനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥാനത്ത് പോയി നട തുറക്കുമ്പോഴോ മാസത്തിൽ ഒരിക്കലോ വർഷത്തിൽ ഒരിക്കലോ തൊഴുത് പൂജാ സാധനങ്ങൾ സമർപ്പിക്കുന്നതാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. നിത്യ പ്രാർത്ഥനയിൽ ഇവരെ സ്മരിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യാവൂ. മന്ത്രത്താൽ ജപം ചെയ്യേണ്ടത് പ്രപഞ്ചശക്തികളെ മാത്രം.

ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗം സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.            

         ജ്യോതിഷപ്രകാരം സൂര്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസുഖങ്ങളാണ് എല്ല് രോഗങ്ങള്‍, ഹൃദയത്തിനുണ്ടാകുന്ന അസ്വസ്ഥതകള്‍, നടുവേദന, തലവേദന, ശരീരം മെലിയല്‍, കാന്‍സര്‍, നെഞ്ചുവേദന, നേത്രരോഗങ്ങള്‍, ഉഷ്ണജ്വരം, മോണപ്പഴുപ്പ്, കണ്ഠരോഗങ്ങള്‍, കുഷ്ഠം, ചൂട് കൊണ്ടുള്ള അസുഖങ്ങള്‍, ശിരോരോഗങ്ങള്‍, പനി, കുടല്‍ സംബന്ധമായവ, പൈല്‍സ്, അള്‍സര്‍ തുടങ്ങിയവ. സൂര്യനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് മഹാദേവനാണ്. അതിനാല്‍ ഈ അസുഖങ്ങള്‍ മാറാന്‍ മഹാദേവനാണ് പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടത്. നെയ്യ്, പാല്‍, എള്ള്, രസകദളിപ്പഴം, ഓറഞ്ച്, പാല്‍പായസം, കൂവളമാല എന്നിവ രോഗം മാറാനായി ശിവഭഗവാന് സമര്‍പ്പിക്കാം. ഇവയെല്ലാം ഹോമത്തില്‍ സമര്‍പ്പിച്ചാല്‍ കൂടുതല്‍ ഫലം വരുന്നതാണ്. ഇവിടെ കൊടുത്തിരിക്കുന്ന അസുഖങ്ങള്‍ പലതും ദീര്‍ഘകാലം നിലനില്‍ക്കുന്നതാണ്. അതിനാല്‍ പരിഹാരവും ഇടയ്ക്കിടയ്ക്ക് ചെയ്യേണ്ടിവരും. ഇത് വഴി അസുഖം കൂടാതിരിക്കുകയും പൂര്‍ണ്ണമായി ഭേദപ്പെടുത്താന്‍ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യും. സൂര്യന്‍റെ സ്വാധീനത്താല്‍ എല്ലാ സമയത്തും ശരീരത്തിന് ചൂട് അനുഭവപ്പെടുന്നവരുണ്ട്. ശരീരത്തില്‍ തൊട്ടാല്‍ പനിപോലെ ചൂട് കാണപ്പെടുന്നവരുണ്ട്. ഈ ചൂട് പരിഹരിക്കാനായില്ലെങ്കില്‍ ഭാവിയില്‍ ഇവര്‍ക്കു നടുവേദന വരാം. അതിനാല്‍ ചൂട് തണുപ്പിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായ കാര്യമാണ്. നടുവേദനകൊണ്ട് ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവര്‍ ശരീരത്തിന്‍റെ ചൂട് കുറയണം എന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ച് കൊണ്ട് മഹാദേവന് സ്ഥിരം പരിഹാരം ചെയ്താല്‍ വേദന മാറ്റിയെടുക്കാന്‍ കഴിയുന്നതാണ്. എല്ല് തേയ്മാനം പോലുള്ള അസുഖത്തിന് ശിവനുള്ള പരിഹാരത്തിന് പുറമേ മഹാവിഷ്ണുവിന് കദളിപ്പഴം കൂടി സമര്‍പ്പിക്കുകയോ സുദര്‍ശനഹോമം നടത്തുകയോ ചെയ്യേണ്ടതാണ്. ഇന്ന് നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ഭക്ഷ്യ വസ്തുക്കളിലും വിഷാംശം ഉള്ളതാണ്. ഈ വിഷാംശം അളവില്‍ കൂടുമ്പോഴാണ്  നാം രോഗാവസ്ഥയിലാകുന്നത്. ഒരു വൃക്ഷത്തില്‍ നിന്ന് ശിഖരങ്ങള്‍ വളരുന്നതുപോലെ ശരീരത്തിലെ എല്ലില്‍ നിന്ന് ഒരു ഭാഗം വളര്‍ന്ന് ഉയരുന്ന രോഗങ്ങള്‍ പോലും ഉണ്ടായി തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന് സ്വാഭാവികമായി കിട്ടുന്ന മനുഷ്യരൂപം മാറി വികൃതമായ  അവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ് ലോകം. വിഷാംശം മാത്രമല്ല ഇലക്ട്രോണിക്സ് തരംഗങ്ങളും മൊബൈല്‍ റേഡിയേഷനും പ്രകൃതിയുടെ സ്വതസിദ്ധമായ രൂപ ഭാവങ്ങള്‍ക്ക്  മാറ്റം വരുത്തുന്നു. ക്ഷേത്ര പരിഹാരമായി ഇതിന് ചെയ്യേണ്ടത് ശിവനും നാഗത്തിനുമാണ്. ശരീരത്തിലെ വിഷാംശം കുറയ്ക്കാന്‍ നാഗത്തിനുള്ള പരിഹാരം പ്രവര്‍ത്തിക്കുമ്പോള്‍ മനുഷ്യന്‍റെ സ്വാഭാവികമായ രൂപം നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാന്‍ മഹാദേവനുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ സഹായിക്കുന്നു. ഒരാള്‍ക്ക് നക്ഷത്രപ്രകാരം സൂര്യദശ വരുമ്പോള്‍ ധനനഷ്ടം വരുകയും ഉത്തരവാദിത്വം കൂടുകയുംചെയ്യും. ഇക്കാരണത്താല്‍ മാനസിക ടെന്‍ഷന്‍ കൂടുതലായിരിക്കും.  ഇത് ശരീരത്തിനു ചൂട് കൂട്ടുകയും അസിഡിറ്റി ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വയറുവേദനയോ കുടല്‍ സംബന്ധമായ അസുഖമുണ്ടാകുന്നതിനോ ഹൃദയ സംബന്ധമായ അസുഖമുണ്ടാക്കുന്നതിനോ ഇത് കാരണ മാകും. അതിനാല്‍ സൂര്യ ദശയാണെന്നറിഞ്ഞാല്‍ എല്ലാ മാസവും മഹാദേവനുള്ള പരിഹാരം ചെയ്യണം.

ഒരാളുടെ ശരീരം മെലിഞ്ഞിരിക്കുന്നത് വിധിവശാലുള്ള ശരീരത്തിന്‍റെ ചൂടാണ്. സൂര്യനും കുജനുമാണ് ഇതിന്‍റെ ഗ്രഹങ്ങള്‍. അതിനാല്‍ ശിവനുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ കൂടാതെ കുജനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദേവതകളായ ഭദ്രകാളിയ്ക്കും മുരുകനും കൂടി പരിഹാരം  ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ശരീരത്തിന്‍റെ വണ്ണമില്ലാത്ത അവസ്ഥ മാറ്റാനാകുന്നത്. പൈല്‍സിന്‍റെ അസുഖം ഉള്ളവരും മരുന്നിനോടൊപ്പം ശിവനും ഭദ്രകാളിക്കും പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടതാണ്.

ഹൃദയസംബന്ധമായ അസുഖമുള്ളവര്‍ ആഴ്ചയില്‍ ഒരിക്കല്‍ കൃത്യമായും മഹാദേവന് പരിഹാരം ചെയ്താല്‍ അസുഖം നിയന്ത്രണ വിധേയമാകുന്നത് അറിയാനാവും.

ഇന്ന് സമൂഹത്തില്‍ വ്യാപകമായി കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അസുഖമാണ് കാന്‍സര്‍. അലോപ്പതിചികിത്സയില്‍ ഇതിനു വേണ്ടി പല മരുന്നുകള്‍ ഉണ്ടെങ്കിലും പൂര്‍ണ്ണമായി ആ മരുന്നുകള്‍ കൊണ്ട് ഒരു രോഗിയും സുഖമാകുന്നില്ല. പ്രകൃതി ചികിത്സയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് ചിലര്‍ക്കെങ്കിലും ആശ്വാസം കിട്ടുന്നത്. എന്നാല്‍ അസുഖം ചുരുങ്ങിയ ദിവസങ്ങള്‍ക്കുള്ളില്‍ തന്നെ ശരീരത്തിനെ കീഴടക്കുന്നതിനാല്‍ ചികിത്സകൾ പലപ്പോഴും വേണ്ടപോലെ ഫലിക്കാതെ വരുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തില്‍ അസുഖം പ്പെട്ടെന്ന് വ്യാപിക്കുന്നത് തടയാനായാല്‍ കാന്‍സറിനെ ഒരു പരിധിവരെ പിടിച്ചുനിര്‍ത്താനാവും. ജ്യോതിഷ പ്രകാരം സൂര്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസുഖമായതിനാല്‍ കാന്‍സര്‍ തുടങ്ങുമ്പോള്‍ തന്നെ മഹാദേവന് പരിഹാരം ചെയ്ത് അസുഖത്തിനെ നിയന്ത്രിച്ച് നിര്‍ത്തേണ്ടതാണ്. ബ്ലഡ് കാന്‍സര്‍ ആണെങ്കില്‍ ശിവനൊപ്പം ഭദ്രകാളിക്ക് ചെമന്നപ്പട്ട്, കുങ്കുമം, ശര്‍ക്കര പായസം, രസകദളിപ്പഴം, തുടങ്ങിയ പരിഹാരങ്ങള്‍ കൂടി ചെയ്യേണ്ടതാണ്. കാന്‍സര്‍ മജ്ജയെ ബാധിച്ചാല്‍ മഹാവിഷ്ണുവിനുകൂടി പരിഹാരം ചെയ്യണം. ഗര്‍ഭാശയ കാന്‍സര്‍ ആണെങ്കില്‍ മഹാദേവന്‍, ഭദ്രകാളി എന്നീദേവതകള്‍ക്ക് പുറമേ ദുര്‍ഗ്ഗാദേവി , മുരുകന്‍ എന്നിവര്‍ക്കുകൂടി പരിഹാരം ചെയ്യണം. സൂര്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസുഖങ്ങള്‍ വന്നാല്‍ ശിവന് പരിഹാരം ചെയ്യുന്നതോടൊപ്പം ശിവമന്ത്രമായ "ഓം നമഃശിവായ" എല്ലാ ദിവസവും  108 തവണ ചൊല്ലി രോഗം മാറ്റിതരണമെന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. സൂര്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മന്ത്രമായതിനാല്‍ ഗായത്രി മന്ത്രവും ജപിക്കാവുന്നതാണ്.

" ഓം ഭുര്‍ ഭുവസ്വഃ
  തത് സവിതുര്‍ വരേണ്യം
  ഭര്‍ഗ്ഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി
  ധീയോയോനഃ പ്രചോദയാത്'
                              (ഗായത്രി മന്ത്രം)
രാത്രി കാലങ്ങളില്‍ ഗായത്രി മന്ത്രം ജപിക്കാന്‍ പാടില്ല. പകല്‍ സമയത്ത്  മാത്രമേ ജപിക്കാവൂ. നമ്മുടെ ഈ ജന്മത്തിലേയും മുന്‍ ജന്മങ്ങളിലേയും പാപം ഇല്ലാതാകുമെന്നതാണ് ഗായത്രി ജപത്തിന്‍റെ പ്രത്യേകത. കഴിഞ്ഞജന്മത്തില്‍ ചെയ്ത തെറ്റുകളുടെ ഫലവും ഈ ജന്മത്തിലെ വ്യാധികളായി രൂപപ്പെടുമെന്ന് ഋഷിവര്യന്‍മാര്‍ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതിനാല്‍ മുന്‍ ജന്മത്തിലെ പാപം നശിക്കുമ്പോള്‍ നമ്മുടെ അസുഖ സ്ഥിതിക്ക് മാറ്റം വരുന്നു. ശിവന് സ്ഥിരം പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടി വരുമ്പോള്‍ ഞായറാഴ്ച ദിവസം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. എന്നാല്‍ രോഗത്തിനു കാഠിന്യം കൂടുതലാണെങ്കില്‍ പ്രത്യേക ദിവസം നോക്കിയിരിക്കാതെ  കഴിയുന്ന ദിവസങ്ങളിലെല്ലാം പരിഹാരം ചെയ്യുന്ന മാര്‍ഗ്ഗമാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത്. സൂര്യ ബന്ധമുള്ള അസുഖങ്ങള്‍ മാറ്റാന്‍ പ്രദോഷ വ്രതവും എടുക്കാവുന്നതാണ്. പാര്‍വ്വതി ദേവിയുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തില്‍ ശിവന്‍ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന സന്ദര്‍ഭമാണ് ത്രയോദശി വരുന്ന സന്ധ്യാ സമയം. ഈ അവസരത്തില്‍ എടുക്കുന്ന വ്രതത്തെയാണ് പ്രദോഷവ്രതം എന്ന് പറയുന്നത്. ഈ ദിവസം ശിവഭജനം നടത്തുമ്പോള്‍ ശിവനൊപ്പം പാര്‍വ്വതി ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹവും ലഭിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ പുണ്യം കൂട്ടുകയും രോഗങ്ങള്‍ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈശ്വരനെ അഥവാ പ്രപഞ്ചശക്തികളെയാണ് നാം ആരാധിക്കേണ്ടത്. പ്രപഞ്ചത്തിന് ആധാരമായതും പ്രപഞ്ചത്തെ നിലനിർത്തുന്നതുമായ ദേവതകൾക്ക് മാത്രമേ നമ്മെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുകയുള്ളൂ . ഭൗതികനേട്ടത്തിന് ആയാലും മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള സഞ്ചാരത്തിന് ആയാലും ഈശ്വര ശക്തികൾക്കാണ് നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിച്ച് തരാൻ കഴിയുന്നത്.           

            മഹാദേവൻ ,മഹാവിഷ്ണു, പാർവ്വതീദേവി ,ലക്ഷ്മീ ദേവി ,സരസ്വതീ ദേവി ,ഗണപതി ,നാഗം ,മുരുകൻ ,അയ്യപ്പൻ, ഹനുമാൻ ,നരസിംഹമൂർത്തി ,ഭദ്രകാളി, ദുർഗ , ശ്രീകൃഷ്ണൻ തുടങ്ങിയ ദേവതകളാണ് ഈശ്വര ശക്തികളിൽ പ്രഥമ സ്ഥാനം അലങ്കരിക്കുന്നത്.                       

മുൻകാല ഘട്ടങ്ങളിൽ ശരിയായ അറിവ് ലഭിക്കാത്തത് കൊണ്ടും സാഹചര്യങ്ങളുടെ പരിമിതിയും കൊണ്ട് പ്രാദേശികമായി കാണുന്ന ശക്തികളെ മാത്രം ആരാധിച്ച് വന്നിരുന്നു . യക്ഷി, മാടൻ ,യോഗീശ്വരൻ ,മന്ത്രമൂർത്തി, തമ്പുരാൻ ,ആത്മാക്കൾ എന്നിവരെയാണ് പ്രധാനമായി ആരാധിച്ചിരുന്നത്. ഇവർക്ക്   വീടിന്റെ തെക്കുഭാഗത്ത് സ്ഥാനം കൊടുത്ത് ആരാധിച്ചിരുന്നതിനാൽ  തെക്കതുകൾ എന്നോ കുടുംബ ക്ഷേത്രം എന്നോ വിളിപ്പേര് ഈ ആരാധന സ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു.                        

  ഒരാൾ മരണപ്പെടുമ്പോൾ ബലി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്ത് ആ വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അടുത്ത തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയാണ് ചെയ്യേണ്ടത് . ഭാരതീയ ശാസ്ത്ര ശാഖകളിൽ ഇതിന് വ്യക്തമായ മാർഗ്ഗ നിർദ്ദേശങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ  സാമൂഹികമായ ഉച്ചനീചത്വങ്ങൾ കാരണവും സാഹചര്യങ്ങളുടെ വിപരീത അവസ്ഥയിലും പ്പെട്ട്  എല്ലാവർക്കും മുൻ കാല ഘട്ടങ്ങളിൽ ഇങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല . അതിനാൽ മരണാനന്തര ക്രിയകളുടെ അഭാവത്തിൽ കുടുംബത്തിലെ ആത്മാക്കൾ പ്രേതശക്തിയായി ഇവിടെ തന്നെ അലഞ്ഞ് തിരിയുമായിരുന്നു . ഒടുവിൽ ഇതിനെ ശാന്തമാക്കാനും ഇതിൻ്റെ ശല്യം ബാധിക്കാതിരിക്കാനും അവർക്ക് വേണ്ടി വിളക്ക് കൊളുത്തുകയും നിവേദ്യം കൊടുക്കുകയുമൊക്കെ ചെയ്ത് തുടങ്ങി. തൽക്കാല രക്ഷയ്ക്ക് വേണ്ടി ചെയ്തിരുന്ന ഈ പ്രവൃത്തികൾ  കാരണം ഓരോ ദിവസവും കഴിയുന്നത് അനുസരിച്ച് ആത്മാക്കൾക്ക്  പ്രേതശക്തി കൂടുകയായിരുന്നു. പിന്നീട്  അതിനെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥ വരികയും ചെയ്തു .ഇതാണ് എല്ലാ കുടുംബങ്ങളിലും ഇന്ന് സ്ഥാനം കൊടുത്തിരിക്കുന്ന കുടുംബ തെക്കതുകൾ. ഈ ആത്മാക്കളിൽ ഗുരുക്കന്മാരും  ഉപാസന മൂർത്തിയുള്ള പൂജാരിമാരും ദിവ്യൻമാരുവരെ ഉണ്ടായിരുന്നു . ഇവരാണ് യോഗീശ്വരനും മന്ത്രമൂർത്തിയുമായി മാറിയത് . ഇനി പൂജ കൊടുത്തിരുന്ന മറ്റൊരു കൂട്ടർ പ്രകൃതിശക്തികളായ യക്ഷിയും മാടനും തമ്പുരാനുമാണ്. .  വൃക്ഷങ്ങളിലും പാറകളിലും നിഗൂഢ സ്ഥലങ്ങളിലുമാണ്  ഇവർ വസിച്ചിരുന്നത്.  ആ പ്രദേശങ്ങൾ കൃഷിക്കും വസിക്കാനുമായി  മനുഷ്യർ തിരഞ്ഞെടുത്തപ്പോൾ ദോഷം വരാതിരിക്കാൻ ആത്മാക്കൾക്ക് ചെയ്തത് പോലെ ഇവർക്കും വിളക്ക് വയ്ക്കുകയും ഫലമൂലാദികൾ കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു. മനുഷ്യബന്ധം വന്നതിനാൽ സ്വന്തം നില നിൽപ്പിനായി സ്വയം ഒന്നും കണ്ടെത്താനാവാതെ വരുകയും  എപ്പോഴും മനുഷ്യരെ മാത്രം ആശ്രയിക്കേണ്ട ഗതിക്കേടും ഇവർക്കുണ്ടായി. ഒന്നും കിട്ടാതെ വന്നാൽ അഭയം നൽകിയവർക്ക്  തന്നെ ദുരിതങ്ങൾ വിതയ്ക്കുന്നത് ഇവരുടെ നിവൃത്തികേടായിരിക്കാം. .തങ്ങളുടെ ആരാധനാ മൂർത്തികളിൽ നിന്നാണ് ആപത്തുകൾ വരുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നവർ അവർക്ക് വേണ്ടി പൂജകൾ ചെയ്ത് കൊണ്ടിരുന്നു.                     

ആധുനിക തലമുറയിലുള്ളവർ  ദുരിതങ്ങൾ വന്നപ്പോൾ പലരും പറയുന്നത് അനുസരിച്ച്  ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ വീണ്ടും  പൂജകൾ കൊടുക്കുകയുണ്ടായി. അപ്പോൾ ദോഷങ്ങൾ കുറയുന്നതും നേട്ടങ്ങൾ വരുന്നത് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു . പക്ഷേ ചിലയിടങ്ങളിൽ ഇങ്ങനെ മാറ്റം വന്നത് ഈ ശക്തികൾ തന്നെ ചെയ്തിരുന്ന ദോഷം പൂജ കിട്ടിയപ്പോൾ നിർത്തിവച്ചത് കൊണ്ടായിരുന്നു. ഇവയുടെ നെഗറ്റീവ് എനർജി മാറി നിന്നപ്പോൾ നാം ചെയ്ത് കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സത്പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം ഉണ്ടായതാണ്. അതായത് മാറ്റത്തിൻ്റെ അല്ലങ്കിൽ നേട്ടത്തിൻ്റെ കാരണം തെക്കതിൽ നിന്നുള്ള ദോഷങ്ങൾ വരാതിരുന്നപ്പോൾ ഈശ്വരാനുഗൃഹം കൂടുതൽ പ്രവർത്തിച്ചതാണ് . ഇതിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാകാത്തതിനാൽ വീണ്ടും വീണ്ടും തങ്ങളുടെ സമ്പാദ്യം മുഴുവൻ കുടുംബ തെക്കതുകൾക്ക് മുടക്കുന്നവർ ഇന്നുമുണ്ട്. ഇങ്ങനെ ധനം ചെലവഴിച്ച് നശിച്ച് പോയ അനേകം കുടുംബങ്ങളെയും കാണാൻ കഴിയും.                  

ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ  അന്നത്തെ സാഹചര്യം അനുസരിച്ച് ചെയ്ത് പോയ അബദ്ധങ്ങൾ ഭാവി തലമുറ അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്നിരിക്കുന്നത് ചെറിയ രീതിയിലൊന്നുമല്ല . ചിലരുടെ വിശ്വാസം ഇവർക്ക് എല്ലാം സാധിച്ച് തരാൻ കഴിയുമെന്നാണ്. എന്നാൽ ഇവർക്ക് നിമിത്തങ്ങൾ കാണിച്ച് തരാനുള്ള ചുമതലയേയുള്ളൂയെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. പ്രകൃതി ശക്തികളാണെങ്കിൽ ചെറിയ രീതിയിൽ അനുകൂല ഫലങ്ങളുണ്ടാക്കാൻ കഴിയും. അല്ലാതെ നമ്മുടെ ജാതകവശാൽ ഉള്ള ദുരിതങ്ങളോ സമയ ദോഷമോ മാറ്റാനുള്ള അധികാരം ഇല്ല. അത് ഈശ്വര ശക്തികൾക്ക് മാത്രമാണ് ഉള്ളത്. മാത്രമല്ല മുൻ കാലഘട്ടത്തിൽ ഭൗതിക ആവശ്യങ്ങൾ വളരെ ചെറുതായിരുന്നു .എന്നാൽ ഇന്ന് അങ്ങനെയല്ല. ചെറിയ നിമിത്തങ്ങളോ സഹായമോ കൊണ്ടൊന്നും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇവിടെ ഈശ്വരശക്തി സൃഷ്ടിക്കുന്ന വലിയ നേട്ടങ്ങൾ തന്നെ ആവശ്യമാണ് .അതിനാൽ കുടുംബതെക്കതുകൾ  ഉള്ളവർക്ക് അവ തുടരണമെങ്കിൽ തുടരാം .

പക്ഷേ ഈശ്വര ശക്തികളെ ഉപേക്ഷിച്ച് തെക്കതിലെ മൂർത്തിയെ മാത്രം ആരാധിച്ചാൽ ജീവിതത്തിൽ ഉയർച്ച ഉണ്ടാകില്ല.

          

ആത്മാക്കളെ ആരാധിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് രക്ഷസുകൾ  വസിക്കുമെന്നാണ് പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നത്. ജീവിച്ചിരുന്നപ്പോൾ നാം ചെയ്ത കർമ്മഫലമാണ് ജീവാത്മാവായി രൂപാന്തരം പ്രാപിക്കുന്നത് .  ദുഷ്ട പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തവരുടെ ആത്മാക്കൾക്ക് നെഗറ്റീവ് എനർജി കൂടുതലായിരിക്കും. മരണശേഷം ആത്മാക്കൾക്ക് ബലി കർമ്മങ്ങൾ ശരിയായി കിട്ടാതെ വന്നാലും നെഗറ്റീവ് എനർജി കൂടുതലായിരിക്കും. ഇത്തരം ആത്മാക്കളെ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമോ ? ഇല്ല . നെഗറ്റീവ് എനർജിയെ ആരാധിച്ചാൽ ആ എനർജി കൂടുകയേയുള്ളൂ .അതായത് നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നതും നെഗറ്റീവ് ഫലം തന്നെയായിരിക്കും. നാം പ്രേത ശക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഈ നെഗറ്റീവ് എനർജി  കൂടിയ ആത്മാക്കളെയാണ്. നിവേദ്യങ്ങളും ഭക്ഷണ പദാർത്ഥങ്ങളും ഒക്കെ ഇത്തരം ശക്തികൾക്ക് വെച്ച് കൊടുക്കുമ്പോൾ അവ കൂടുതൽ ആസുര ശക്തിയായി വളരും. അതുകൊണ്ടാണ് അനേകം കുടുംബ ജീവിതങ്ങൾക്ക് ഈ സ്ഥാനങ്ങൾ ദുരിതം വിതക്കുന്നത് .

                         

  ആത്മാക്കളെ ആരാധിക്കുന്നതിന് തുല്യമായ ദോഷമില്ലെങ്കിലും ഏറെ കുറേ ബാധിക്കുന്നതാണ് അദ്ധ്യാത്മിക രംഗത്തോ ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെയോ ഭാഗമായിരുന്നവരെ മരണപ്പെടുമ്പോൾ ആരാധിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ നേരായ വഴിയിലേക്ക് തിരിച്ചു വിടുന്നവരാണ് ഗുരുക്കന്മാർ അല്ലങ്കിൽ ഈശ്വര കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ച്  പറഞ്ഞുതരുന്ന വ്യക്തികൾ. എന്നാൽ അവർ  ഈശ്വരാനുഗ്രഹം ഉള്ളവരാണെന്നേയുള്ളൂ. ഒരിക്കലും  ഈശ്വരനല്ല. ചിലർ ജന്മനാ കിട്ടിയ ഈശ്വരാനുഗൃഹത്തോടൊപ്പം നിരന്തരമായ പരിശ്രമം നടത്തിയാണ് പാണ്ഡിത്യത്തിലും സിദ്ധി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലും എത്തുന്നത്. അതിനാൽ ആ വ്യക്തികൾ മരണപ്പെടുമ്പോൾ അവരുടെ വാക്കുകളെ  ജീവിതത്തിൽ പകർത്താമെന്നല്ലാതെ ഈശ്വരന് തുല്യമായി ആരാധിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല .ആരാധിക്കാനും പാടില്ല. പക്ഷേ  ഇന്ന് കാണുന്നത് അവരുടെ വാക്കുകളെ വിസ്മരിക്കുകയും ആ രൂപത്തെ  ഈശ്വരനെ പോലെ ആരാധിക്കുകയുമാണ് .ഇങ്ങനെ ചെയ്താൽ നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ആരെക്കെയോ കൂടി  തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ചിക്കുന്നു. ഈശ്വരന് പകരം ഇവരെ ആരാധിക്കുന്ന വീടുകളിൽ കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ ഒറ്റപ്പെടൽ, സന്താനങ്ങളെ ചൊല്ലിയുള്ള വിഷമം, ദാമ്പത്യ ജീവിതത്തിലെ കലഹം എന്നിവ നിരന്തരം ഉണ്ടാകുന്നു . ഈശ്വരനെ പ്രാർത്ഥിക്കാത്ത സ്ഥലത്ത് ഈശ്വരൻ കാണില്ലല്ലോ.ഇതോടെ നാം ദുരിതത്തിലാകുന്നു. ഇങ്ങനെ ദുരിതം വരുമ്പോൾ ഈശ്വരനെയും ക്ഷേത്ര വിശ്വാസങ്ങളെയും  കുറ്റം പറയുന്നവരുമുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ അവർ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി കൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. തെറ്റായ ഉപദേശങ്ങൾ കൊടുക്കുന്നവരാകട്ടെ ഈശ്വരനെ തന്നെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവരായിരിക്കും. അതിനാൽ അനുയായികൾക്കല്ലാതെ ആചാര്യർ എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവർക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകാറില്ല.

                        

ചില വ്യക്തികകളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നത് എല്ലാത്തിലും ഈശ്വരാംശം കുടികൊള്ളുന്നുണ്ടല്ലോ എന്ന ആശയമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ ഇതിന്റെ പിന്നിൽ ഒരു ശാസ്ത്ര രഹസ്യമാണ് ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഓരോ വസ്തുവും സൂക്ഷ്മമായി വിഭജിച്ചാൽ  അതിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടകം ഒന്നാണ് .ആധുനിക സയൻസ് ഇതിനെ ആറ്റം എന്ന് പറയുന്നു .ഈ ആറ്റം എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും ഒരേ പോലെ പ്രവർത്തിച്ച് കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഭാരതീയ ഋഷിവര്യൻമാർ മനസ്സിലാക്കിയത് ഈ സത്യമാണ്. ഏതിലും പ്രവൃത്തിക്കുന്ന ഈ അടിസ്ഥാന ഘടകത്തിൻ്റെ ഘടന ഒന്നാണ്. രണ്ടല്ല പലതല്ല എല്ലാം ഒന്നാണ്. തൂണിലും തുരുമ്പിലും ഒരേ പോലെയാണ് സൂഷ്മ ഭാവത്തിൽ ഈ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. പക്ഷേ നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ആരാധനയ്ക്ക് പാത്രമാകുന്നത് ഈ സൂക്ഷ്മ ഭാവമല്ല. പ്രത്യക്ഷത്തിലുള്ള രൂപഭാവങ്ങളാണ്. തൂണിലും തുരുമ്പിലും ഒരേ അടിസ്ഥാനഘടകങ്ങൾ എന്ന് പറഞ്ഞല്ലോ .അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഒരു വീടിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ തൂണിന് പകരം തുരുമ്പ് വെച്ചാൽ കഴിയുമോ? അച്ഛനും അമ്മയും തമ്മിൽ ഒരേ പ്രകൃതമെന്ന്  വിലയിരുത്താൻ ആകുമോ? സ്ത്രീയുടെയും പുരുഷൻ്റെയും കർത്തവ്യങ്ങൾ രണ്ടല്ല ഒന്നാണെന്ന് വിലയിരുത്താൻ ആകുമോ? രാത്രിയിലെ വെളിച്ചം ചന്ദ്രൻ തരുന്നുയെന്ന് പറഞ്ഞ് സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഒരുപോലെയാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ ആകുമോ?  ഇരുട്ടും വെളിച്ചവും ലോകത്തിന്റെ പൊതു സ്വഭാവം ആയതിനാൽ രണ്ടും ഒരുപോലെ ആണെന്ന് നമുക്ക് പറയാനാവുമോ? ഒരിക്കലും ഇതൊന്നും താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ പോലും കഴിയില്ല .   ഭാരതീയ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി ഇതിന് ഉത്തരം കൊടുത്തിട്ടുണ്ട് .ഈ പ്രപഞ്ചം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സ് ഒന്നാണെങ്കിലും കർമ്മ ഫലം അനുസരിച്ച് പലതായി നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. അതിനാൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കാണുന്നത് എല്ലാം അതേപടി ആരാധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ ഈശ്വരാനുഗൃഹം വരില്ല . നമുക്ക് ഒരു മാറ്റവും ഉണ്ടാകില്ല.  പരമാത്മാവും ജീവാത്മാവും എന്ന് പറയാറുണ്ടല്ലോ. ഇതിൽ പരമാത്മാവാണ് സൂക്ഷ്മ ഭാവത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈശ്വരൻ. പലരും ജീവാത്മാവിനെയാണ് ഈശ്വരൻ എന്ന് കരുതി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത്. അതിനാൽ  ആത്മാവിനെ ആത്മാവായും ഗുരുനാഥൻമാരെ അങ്ങനെയും ദേവതകളെ ദേവതകളായും കാണാൻ നമുക്ക് കഴിയണം. മറ്റേതു ശക്തികളെ പ്രാർത്ഥിച്ചാലും ജീവിതത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് ഈശ്വരനെ കൂടെ പ്രാർത്ഥിക്കണമെന്ന് സാരം.  പൂജിക്കേണ്ടത് ഈശ്വരനെ മാത്രമായിരിക്കണമെന്ന് യജുർവേദം വ്യക്തമായി പറയുന്നുണ്ട്.                

    ഈശ്വര തത്വം കൂടുതൽ അറിഞ്ഞവർക്ക്  ഒരു സംശയം കൂടി ഉണ്ടാകാം. ആത്മാക്കളെയോ മനുഷ്യരെയോ അല്ല മഹാവിഷ്ണു ,മഹാദേവൻ, ഗണപതി തുടങ്ങിയ ദേവതകളെയാണ് ആരാധിക്കേണ്ടതെന്ന് പറഞ്ഞല്ലോ . പക്ഷേ  ഇവരും ഈശ്വരനല്ലല്ലോ? ശരിയാണ്. ഇവരും ഈശ്വരനല്ല . എന്നാൽ ഈശ്വരനിലേക്ക് എത്താനുള്ള വഴി ഇവരാണ്. മാത്രമല്ല ഭൗതിക കാര്യങ്ങൾ സാധിക്കേണ്ടവർ ഇവരെയാണ് പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടത്. ഇവരിലൂടെ ശരിക്കുള്ള പ്രപഞ്ചശക്തിയിലേയ്ക്ക് അഥവാ ഈശ്വര തത്വത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതിനെയാണ് മോക്ഷമെന്ന് പറയുന്നത്. അതായത് ഈശ്വരനെ അറിയുക എന്നത് തന്നെയാണ് മോക്ഷം .               

     നമ്മിൽ മനുഷ്യത്വം കൂടുതൽ ഉള്ളത് പോലെ വിഷ്ണു ,മഹാദേവൻ തുടങ്ങിയ ദേവതകളിൽ ഉള്ളത് വർദ്ധിച്ച ഈശ്വരാംശമാണ്.  ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ ദേവതകളിൽ നിന്ന് കിട്ടുന്ന ഊർജ്ജം  മതിയാകും. അതിനാൽ സാധാരണ ഭക്തർ ഈ ദേവതകളിൽ തന്നെ മനസ്സ് അർപ്പിക്കുക.യോഗിവര്യർ ഇതിന് അപ്പുറം സഞ്ചരിക്കുക .ദർശിക്കുക.

                        ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.   

                   ഒരാളിൻ്റെ ശരീരത്തെയോ മനസ്സിനെയോ സ്ഥിരമായി അസ്വസ്ഥപ്പെടുന്നത് ജ്യോതിഷ പ്രകാരം നവഗ്രഹങ്ങളിൽ ചന്ദ്രൻ്റെ സ്വാധീനമാണ്. ചന്ദ്രന്‍റെ സ്വാധീന കുറവോ കൂടുതലോകൊണ്ട്  ശ്വാസകോശരോഗങ്ങള്‍, ക്ഷയം, ജല സംബന്ധിയായ അസുഖങ്ങള്‍, ചുമ, കഫം, നീര്, ആസ്മ, ഛര്‍ദ്ദി, വയറിളക്കം, അന്നനാളത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകള്‍,  ഗര്‍ഭാശയരോഗങ്ങള്‍, കിഡ്നി സംബന്ധമായവ, വിവിധതരം ജന്നികള്‍, പേടികൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന മാനസിക രോഗങ്ങള്‍ എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു. അനുകൂലമല്ലാത്ത ചന്ദ്ര ദശ നടക്കുന്നവർ ഈ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അനുഭവിക്കാറുണ്ട്.

ചന്ദ്രന്‍റെ സ്വാധീനത്താല്‍ പ്രത്യക്ഷമായും പരോക്ഷമായും ഭൂമിയിലാകെ ഒരു തിരയിളക്കം തന്നെ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന് പറയാം. വാവ് അടുപ്പിച്ച് വീട് പണിക്കാവശ്യമായ മരങ്ങള്‍ മുറിക്കരുതെന്ന് പഴമക്കാര്‍ പറയുന്നത് ചന്ദ്രനെ ബന്ധപ്പെടുത്തിയാണ്. വാവ് ദിവസം വൃക്ഷങ്ങള്‍ക്ക് അതിന്‍റെ സ്വാഭാവികമായ ഊര്‍ജ്ജം നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കും. ഇക്കാരണത്താല്‍ ഈ തടി ഉപയോഗിച്ചാല്‍ പെട്ടെന്ന് ദ്രവിച്ച് ഇല്ലാതായി പോകുന്നതിനാലാണ് വാവിന് അഞ്ച് ദിവസം  മുന്‍പ് എങ്കിലും തടി മുറിക്കണമെന്ന് പറയുന്നത്.

സസ്യലതാദികളെ ബാധിക്കുന്നതു പോലെ കടലിനെയും ചന്ദ്രന്‍റെ ആകര്‍ഷണം ബാധിക്കുന്നുണ്ട് . ഇതിന്‍റെ ഫലമായാണ് വാവ് ദിവസങ്ങളില്‍ വേലിയേറ്റം നടക്കുന്നത്.  കടലില്‍ മാത്രമല്ല മനുഷ്യരിലും ഇതേ അവസ്ഥയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ജന്മനാ ദുര്‍ബലമായ ശ്വാസശക്തിയുള്ള ഒരാളില്‍ വാവ് ദിവസം ചന്ദ്രന്‍റെ സ്വാധീനം വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നു. സ്വന്തം ശ്വാസം പിടിച്ചു നിര്‍ത്താന്‍ പറ്റാത്ത അവസ്ഥയാണ് ഈ സമയം ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ വരുമ്പോള്‍ ശ്വാസത്തിനു മേല്‍പ്പോട്ടും  കീഴ്പ്പോട്ടുമുള്ള സഞ്ചാരത്തിനു വേഗത കൂടുന്നു. ഇതാണ് ആസ്മയായി നാം ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. ഇത്  ഒരു രോഗമല്ലാത്തതിനാല്‍  മരുന്ന് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റാനാവില്ല. (ചന്ദ്രന്‍റെ സ്വാധീനമെന്ന് അറിയാത്തവര്‍ക്ക് ആസ്മ രോഗംതന്നെയാണ്) മരുന്ന് ഉപയോഗിക്കുമ്പോള്‍ ഈ അസുഖത്തെ നിയന്ത്രിക്കാമെന്നേയുള്ളു. പരിഹരിക്കാനാവില്ല. ജനന സമയ ഗ്രഹനിലയിൽ ചന്ദ്രൻ വിപരീതമാണെങ്കിൽ വാവ് ദിവസമെന്നല്ല എപ്പോഴും ശ്വാസകോശ സംബന്ധമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. ദീർഘകാലം പുണ്യം കൂട്ടിയും (അന്നദാനം ഉൾപ്പടെയുള്ള ദാന കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് )  ഈശ്വരാധീനം കൂട്ടിയും മാത്രമേ ഇതിന് പൂര്‍ണ്ണമായ  പരിഹാരം കണ്ടെത്താനാവൂ.   

        ചന്ദ്രനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ദേവതാ ശക്തി ദുര്‍ഗ്ഗാദേവിയാണ്. അതിനാല്‍ ദേവിക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യുമ്പോള്‍ ചന്ദ്രബന്ധമുളള അസുഖങ്ങള്‍ക്ക് ശമനം വരുന്നതാണ്.  പിച്ചി, മുല്ല, തുടങ്ങിയ വെള്ളപ്പൂക്കള്‍ , നെയ്യ്, വെള്ളപായസം, രസകദളിപ്പഴം, പാല്‍പ്പായസം, തുടങ്ങിവയെല്ലാം ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കാവുന്നതാണ്. ശ്വാസകോശ രോഗത്തിന് കാഠിന്യം കൂടുതലാണെങ്കിൽ  ദുര്‍ഗ്ഗാദേവിക്കൊപ്പം ഹനുമാന് വെറ്റില മാല കൂടി ചാര്‍ത്തുന്നത് രോഗത്തെ വേഗം ശമിപ്പിക്കുന്നതാണ്.

ദുര്‍ഗ്ഗാ ദേവിയെ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കേണ്ട മൂലമന്ത്രം 

" ഓം ദും ദുര്‍ഗ്ഗായൈ നമഃ "

എന്നാണ്. എല്ലാ ദിവസവും 108 തവണ ശുദ്ധിയോടെ ഇത് ജപിക്കുകയും ദേവിക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യുകയും ഔഷധസേവ ( ആയുർവേദത്തിന് പ്രഥമസ്ഥാനം)നടത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോള്‍ ചന്ദ്ര ബന്ധമുള്ള അസുഖങ്ങള്‍ക്കെല്ലാം മാറ്റം വരുന്നതാണ്. ദുര്‍ഗ്ഗാദേവിക്ക് ചെയ്യുന്ന പരിഹാരത്തിന് കൂടുതല്‍ ഫലം വരാന്‍ തിങ്കളാഴ്ച ദിവസമോ പൗര്‍ണ്ണമിയോയാണ് പരിഗണിക്കേണ്ടത്. എന്നാല്‍ അസുഖസ്ഥിതി കൂടുതലാണെങ്കില്‍ ദിവസത്തിന് പ്രാധാന്യം കൊടുക്കാതെ കഴിയുമ്പോഴെല്ലാം പരിഹാരം ചെയ്യണം.

എല്ലാ സമയത്തും ഏത് കാര്യത്തിനും ടെൻഷൻ കാണിക്കുന്നവർ, ദുർബലമനസ്സുള്ളവർ , ജന്മനാ മാനസിക പ്രശ്നമുള്ളവർ എന്നിവർക്കെല്ലാം ചന്ദ്രൻ വിപരീതമെന്ന് മനസ്സിലാക്കി ദുർഗ്ഗാദേവിക്കുള്ള പരിഹാരം ചെയ്യുക.

                        ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.        

                    ജ്യോതിഷപ്രകാരം ചൊവ്വാഗ്രഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസുഖങ്ങള്‍ ചിക്കന്‍ പോക്സ്, അപ്പെന്‍ഡിസൈറ്റിസ്, രക്തസംബന്ധമായവ, വീഴ്ചകള്‍ ,ചതവ് . രക്തസമ്മര്‍ദ്ദം, സ്ത്രീജന്യരോഗങ്ങള്‍, പൈല്‍സ്,ആക്സിഡെന്‍റ്, ഓപ്പറേഷന്‍, തൊണ്ടരോഗങ്ങള്‍, രക്തം കുറയുന്ന അസുഖങ്ങള്‍ എന്നിവയാണ്.

ചൊവ്വയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഭദ്രകാളി, സുബ്രഹ്മണ്യന്‍, ഭഗവതി എന്നീ ദേവതാശക്തികളാണ്. ഭദ്രകാളിക്കും ഭഗവതിയ്ക്കും ചെമന്നപ്പട്ട്, ചെമന്ന പൂക്കള്‍, കുങ്കുമം, കടുംപായസം, രസകദളിപ്പഴം എന്നിവയും സുബ്രഹ്മണ്യന് നെയ്യ്, കദളിപ്പഴം, രസകദളിപ്പഴം, മഞ്ഞപ്പട്ട്, പാല്‍ പായസം എന്നിവയും സമര്‍പ്പിക്കാം.

ചൊവ്വാദോഷം എന്നത് പ്രസിദ്ധിയാർജ്ജിച്ച ഒരു വാക്കാണല്ലോ. ജാതകത്തിൽ വിവാഹ സ്ഥാനത്ത് ചൊവ്വ വന്നാൽ വിവാഹം താമസിക്കുകയോ നടന്നാൽ അകന്നിരിക്കേണ്ടി വരുകയോ ദാമ്പത്യ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്യും.ഏത് ഗ്രഹവും ഇങ്ങനെയൊക്കെ സ്വാധീനിക്കുമെങ്കിലും ചൊവ്വയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വരുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകള്‍ കാഠിന്യമുള്ളതിനാലും ദീര്‍ഘകാലം നിലനില്‍ക്കുന്നതിനാലുമാണ് ചൊവ്വാദോഷം വലിയ ദോഷമായി കാണുന്നത്. രോഗത്തിൻ്റെ കാര്യവും ഇത് പോലെ തന്നെയാണ് .മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങൾ സാധാരണ അസുഖങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമ്പോൾ ചൊവ്വ ആക്സിഡൻ്റ്, ഓപ്പറേഷൻ തുടങ്ങിയ ഗുരുതരമായവയാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്. അതായത് പരിഹരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാലും വലിയ കഷ്ടപാട് അനുഭവിച്ചേ അത് അവസാനിക്കുകയുള്ളൂ..മാത്രമല്ല സ്ഥിരം മരുന്ന് ഉപയോഗിക്കേണ്ടിവരുന്നതും വിശ്രമം വേണ്ടിവരുന്നതുമായ രോഗങ്ങൾ ചൊവ്വയുടെ പ്രത്യേകതയാണ് .    

ഒരാളുടെ സമയമനുസരിച്ച് ചൊവ്വ വിപരീതമായി സ്വാധീനിക്കുമ്പോഴാണ് വീഴ്ചയോ ആക്സിഡെന്‍റോ ഉണ്ടാകുന്നത്.  ആക്സിഡെന്‍റില്‍ കൈയോ കാലോ പൊട്ടുകയോ ഒടിയുകയോ ചെയ്താല്‍ അവ വീണ്ടും തുന്നിചേര്‍ക്കുന്നതിനോടൊപ്പം വേഗം പഴയ സ്ഥിതി കൈവരിക്കാന്‍ ഭദ്രകാളിക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്താല്‍ മതിയാകും.  ആക്സിഡെന്‍റിന്‍റെ ഭാഗമായി നീരുമാറാത്ത സ്ഥിതിയാണെങ്കില്‍ ദുര്‍ഗാദേവിക്ക് കൂടി പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടതാണ്.    

   ഒരാള്‍ക്ക് രക്തസമ്മര്‍ദ്ദം (ബി.പി) ഉണ്ടാകുന്നതിന്‍റെ പിന്നില്‍ ശരീരത്തിലെ ഏതോ അവയവം തകരാറിലായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്നോ തകരാറിലായി കഴിഞ്ഞുവെന്നോയുള്ള സൂചനയാണ്.  അതിനാല്‍ അത് എന്താണെന്ന് കണ്ടുപിടിച്ചതിന് ശേഷം ആ രോഗത്തിന്‍റെ ദേവതകള്‍ക്ക് പരിഹാരം ചെയ്യുന്നതിനോടൊപ്പം ഭദ്രകാളിയ്ക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ കൂടി ചെയ്യേണ്ടതാണ്.     

ഏതെങ്കിലും അസുഖവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഓപ്പറേഷന്‍ നടത്താന്‍ തീരുമാനിച്ചാല്‍ ആ ഓപ്പറേഷന്‍ ഡോക്ടര്‍ക്ക് നന്നായി ചെയ്യാന്‍ കഴിയണമെന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചുകൊണ്ടും രോഗിക്ക് പ്രശ്നങ്ങള്‍ വരാതിരിക്കാന്‍ പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചുക്കൊണ്ടുമുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ഭദ്രകാളിയ്ക്കും മഹാവിഷ്ണുവിനുമാണ് ചെയ്യേണ്ടത്.  ഒന്നോ രണ്ടോ ലക്ഷം രൂപയുടെ ഓപ്പറേഷനാണെങ്കില്‍ വെറും പത്തോ അമ്പതോ രൂപയ്ക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്താല്‍ ഒന്നുമാവില്ല.  അസുഖത്തിന്‍റെ കാഠിന്യം അനുസരിച്ച് ഇരുനൂറോ മുന്നൂറോ രൂപയ്ക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യേണ്ടിവരുന്നതാണ് ( പരിഹാരമെന്നത് നെയ്യ് വാങ്ങി ക്ഷേത്രനടയ്ക്ക് വച്ചാൽ മതി )          

ആര്‍ത്തവ സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള സ്ത്രീജന്യ രോഗങ്ങള്‍ക്ക് ഭദ്രകാളിയ്ക്കും മുരുകനും ഒരേസമയം പരിഹാരം ചെയ്യണം.      

"ഓം സുബ്രഹ്മണ്യായ നമ:" എന്ന മന്ത്രം ചൊവ്വാബന്ധമുള്ള രോഗങ്ങള്‍ ഉള്ള സമയത്ത് അല്ലെങ്കില്‍ ആക്സിഡെന്‍റ് പറ്റി കഴിഞ്ഞാല്‍ എല്ലാ ദിവസവും 108 തവണ ജപിക്കുന്നത് രോഗകാഠിന്യം കുറയ്ക്കാന്‍ സഹായിക്കുന്നതാണ്.ചൊവ്വാദശ നടക്കുന്നവർ മന്ത്രജപത്തിനോടൊപ്പം എല്ലാ മാസവും മേൽപ്പറഞ്ഞ ദേവതകൾക്ക് നെയ്യ് കൂടി വാങ്ങി സമർപ്പിക്കുക.   

   ഭദ്രകാളിയുമായും മുരുകനുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ദിവസം ചൊവ്വാഴ്ചയാണ്.  അതിനാല്‍ പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യുമ്പോള്‍ ഈ ദിവസം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് കൂടുതല്‍ നല്ലതാണ്.  എന്നാല്‍  എല്ല് ഒടിയുന്ന രീതിയില്‍ അപകടത്തില്‍പ്പെട്ട ഒരാള്‍ക്ക് ഒരാഴ്ചയില്‍ ഒരിക്കല്‍ (ചൊവ്വാഴ്ച മാത്രം) പരിഹാരം ചെയ്താല്‍ മുറിവ് ഉണങ്ങാതെ വരും.  അതിനാല്‍ ഇത്തരത്തില്‍ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളവര്‍ ചൊവ്വാഴ്ചയുടെ സവിശേഷത പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല. കഴിയുന്ന ദിവസങ്ങളിലൊക്കെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പരിഹാരം ചെയ്യുക.

 

                        ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.      

                       ജ്യോതിഷ പ്രകാരം ബുധനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസുഖങ്ങള്‍ നാഡികളുടെ ശക്തികുറവ്, അപസ്മാരം, പഠനവൈകല്യം, സംഭാഷണ വൈകല്യം, കര്‍ണ്ണരോഗങ്ങള്‍ സ്ഥിരമായ തലവേദന , ബുദ്ധി കുറവ് ,വെരിക്കോസ് വെയിന്‍, ത്വക് രോഗങ്ങള്‍ എന്നിവയാണ്.ബുധ ദശ അനുകൂലമല്ലാത്തവർക്ക്  ദശാകാലഘട്ടത്തിൽ ഈ അസുഖങ്ങൾ കൂടുതൽ ബാധിക്കാം.   ശ്രീകൃഷ്ണന്‍, ശ്രീരാമന്‍,

സരസ്വതീദേവി എന്നിവരാണ് ബുധനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദേവശക്തികള്‍. അതിനാല്‍ മേല്‍പ്പറഞ്ഞ അസുഖങ്ങള്‍ ബാധിച്ചാല്‍ ഈ ദേവതകള്‍ക്കാണ് പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടത്.  കദളിപ്പഴം, നെയ്യ്, പാല്‍പ്പായസം എന്നിവ ഈ ദേവതകള്‍ക്ക് പ്രധാനമായി കൊടുക്കാം.   

തലച്ചോറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നാഡികള്‍ക്ക് വൈകല്യം ബാധിക്കുമ്പോഴാണ് ഒരാള്‍ക്ക് ബുദ്ധികുറവ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.  ഇതിന്‍റെ മറ്റൊരുഭാഗമാണ് വിവേകമില്ലായ്മ, അനുസരണമില്ലായ്മ, കണക്ക് കൂട്ടാന്‍ കഴിയാതിരിക്കുക, തിരിച്ചറിവില്ലാതിരിക്കുക, കാര്യങ്ങള്‍ യാഥാര്‍ത്ഥ്യബോധത്തോടെ കാണാതിരിക്കല്‍ എന്നിവ. ഇതിനെല്ലാം ഈ മൂന്ന് ദേവതകള്‍ക്കും ഒരുപോലെ പരിഹാരം ചെയ്താല്‍ മതിയാകും.  

    വെരിക്കോസ് വെയിന്‍ ഉള്ളവര്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന് കൂടാതെ നാഗത്തിനും ഭദ്രകാളിയ്ക്കും കൂടി പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടതാണ്.  

   ബുധന്‍റെ ദോഷം മാറ്റാനുള്ള പരിഹാരകര്‍മ്മത്തിന് ബുധനാഴ്ച ദിവസത്തിന് കൂടുതല്‍ സ്ഥാനം കൊടുക്കുക. സരസ്വതീദേവിക്കുള്ള പരിഹാരത്തിന് നവരാത്രി ദിവസങ്ങളിലും സ്ഥാനം കൊടുക്കാം.  

   ബുധ ദോഷത്താലുള്ള രോഗങ്ങള്‍ മാറ്റാനായി 'ഓം കൃഷ്ണായ നമഃ' എന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണനേയും 'ഓം രം രാമായ നമഃ' എന്ന് ശ്രീരാമനേയും 'ഓം സം സരസ്വത്യൈ നമഃ' എന്ന് സരസ്വതീദേവിയേയുമാണ് പ്രാര്‍ത്ഥിക്കേണ്ടത്.

                    ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.    

  ജ്യോതിഷ പ്രകാരം  വ്യാഴഗ്രഹം ഒരാൾക്ക് ആനുകൂലമായാല്‍ ജീവിതത്തിൽ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നേടാൻ കഴിയുന്നതാണ് . എന്നാൽ വിപരീതമായാൽ ജീവിതം മുഴുവൻ ശാരീരികമായും മാനസികമായും അസ്വസ്ഥയിലുമാകും. നിരന്തരമായി രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നവർക്ക് അല്ലെങ്കിൽ എത്ര ചികിത്സിച്ചാലും ഫലം ഇല്ലാത്തവർക്ക് ജാതകവശാൽ വ്യാഴം വിപരീതമാണോന്ന്  കൂടി പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്.   

   വ്യാഴ ഗ്രഹത്തിനാൽ പ്രധാനമായി ഉണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങൾ പ്രമേഹം, കൊളസ്ട്രോള്‍, മഞ്ഞപിത്തം, മേദസ്സ് കൂടുന്നതിന്‍റെ പ്രശ്നങ്ങള്‍, ശരീരം ക്ഷീണിച്ച് വരിക , പാണ്ഡ്, മജ്ജയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, ശരീരത്തിൻ്റെ ബല കുറവ് , തലക്കറക്കം , ബാലൻസ് തെറ്റിയുള്ള വീഴ്ച , കഫ സംബന്ധിയായത് തുടങ്ങിയവയാണ്. വ്യാഴദശ വിപരീതമായവർക്കും ഗ്രഹചാരഫലമനുസരിച്ച് വ്യാഴം വിപരീതമായവർക്കും ഈ അസുഖങ്ങൾ വരാം.     

മഹാവിഷ്ണുവിന് നെയ്യ്, കദളിപ്പഴം, പാല്‍, പാല്‍പ്പായസം, രസകദളിപ്പഴം, മഞ്ഞപ്പട്ട് എന്നിവ സമര്‍പ്പിച്ചാല്‍ ഈ രോഗങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനാവും .മഹാവിഷ്ണുവിനോടൊപ്പം ഹനുമാന് കൂടിയുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗശമനത്തിന് വേഗത കൂടുന്നതാണ്.   

   പ്രമേഹം പൂര്‍ണ്ണമായി ചികിത്സിച്ച് മാറ്റാന്‍ കഴിയാത്ത രോഗമായാണ് അലോപ്പതിയില്‍ വിലയിരുത്തുന്നത്.  ജ്യോതിഷപ്രകാരം വ്യാഴവും ശുക്രനും ഒരുപോലെ വിപരീതമാകുമ്പോഴാണ് ഒരാള്‍ക്ക് പ്രമേഹം ബാധിക്കുന്നത്.  അതിനാല്‍ വ്യാഴത്തിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വിഷ്ണുവിനോടൊപ്പം ശുക്രന്‍റെ ദേവതയായ മഹാലക്ഷ്മിക്ക് കൂടെ പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടതാണ്.  ഇത് സ്ഥിരം ചെയ്താല്‍ ഷുഗര്‍ രോഗികള്‍ സാധാരണ നേരിടുന്ന പ്രശ്നങ്ങളായ നേത്രസംബന്ധമായതും കിഡ്നിസംബന്ധമായതും പാദങ്ങള്‍ പൊട്ടി പഴുക്കുന്നതുമായ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും പരിഹരിക്കാന്‍ കഴിയും. മഹാവിഷ്ണുവിന്‍റെ മൂലമന്ത്രമായ " ഓം നമോ നാരായണായ ''  എല്ലാ ദിവസവും 108 തവണ ജപിച്ചാല്‍ വ്യാഴബന്ധമുള്ള അസുഖങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് നിര്‍ത്താനാവും.    

മഹാവിഷ്ണു അനുഗ്രഹത്തിന്

വ്യാഴം, ഞായര്‍ ദിവസങ്ങളിലും ഏകാദശി, ദ്വാദശി ദിവസങ്ങളിലുമാണ് പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടത്.വ്യാഴം വിപരീതമായാൽ ഉണ്ടാകുന്ന അസുഖങ്ങൾക്ക് പരിഹാരത്തിനോടൊപ്പം പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ കൂടി ചെയ്യേണ്ടതാണ് .അന്നദാനം ഉൾപ്പടെയുള്ള ദാനങ്ങൾ പുണ്യം കൂട്ടുന്നവയാണ്

                     ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.

                   ജ്യോതിഷപ്രകാരം ശുക്രനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസുഖങ്ങളാണ് മൂത്രാശയ സംബന്ധമായവ, ഷുഗര്‍, കിഡ്നിയെ ബാധിക്കുന്നവ, ലൈംഗികതാല്‍പ്പര്യമില്ലായ്മ, മുഖകുരു ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള മുഖ രോഗങ്ങള്‍, ഗര്‍ഭാശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, ആമാശയം, മൂത്രത്തില്‍ കല്ല്, ജനനേന്ദ്രിയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടകാര്യങ്ങള്‍, സന്താനമില്ലായ്മയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന ഘടകങ്ങള്‍ എന്നിവ.  

    ശുക്രന്‍റെ ദേവത ലക്ഷ്മീദേവിയായതിനാല്‍ ദേവിക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യുമ്പോള്‍ ഈ അസുഖങ്ങൾക്ക് മാറ്റം വരുന്നതാണ്.  ദേവിക്ക് താമരപ്പൂവ്, നെയ്യ്, കദളിപ്പഴം, കര്‍ക്കണ്ട്, പാല്‍പ്പായസം, കരിമ്പ് എന്നിവ സമര്‍പ്പിക്കാവുന്നതാണ്.

    മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തില്‍ ഇവയെല്ലാം നിവേദിക്കുകയോ ലക്ഷ്മീപൂജയില്‍ ഹോമദ്രവ്യമായി ഇത് സമര്‍പ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോള്‍ ശുക്രബന്ധമുള്ള അസുഖങ്ങള്‍ക്ക് മാറ്റം വരുന്നതാണ്.  

  " ഓം ശ്രീം നമഃ" എന്ന മൂലമന്ത്രം എല്ലാ ദിവസവും 108 തവണ ജപിക്കുന്നത് ലക്ഷ്മീദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം ലഭ്യമാകുന്നതിനും ശുക്രബന്ധമുള്ള രോഗങ്ങളെ അകറ്റുന്നതിനും സഹായിക്കുന്നതാണ്.  

    ശുക്രനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദിവസം വെള്ളിയാഴ്ചയാണ്.  അതിനാല്‍ ലക്ഷ്മീദേവിക്ക് വെള്ളിയാഴ്ച  പരിഹാരം ചെയ്യുന്നത് രോഗത്തെ വേഗം സുഖമാക്കിമാറ്റുന്നതാണ്.

                     ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.     

                       ജ്യോതിഷത്തില്‍ ശനിയ്ക്ക് 'മന്ദന്‍' എന്ന് കൂടി പേരുണ്ട്.  രാശിചക്രത്തിലൂടെ സാവധാനം സഞ്ചരിക്കുന്നത്കൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെ ഒരു പേര് ശനിക്ക് വന്നത്.  ശനിയുടെ സ്വാധീനത്താല്‍ നമ്മുടെ സഞ്ചാരവും സാവധാനമായി തീരും.  ശനി മനസ്സിനെ ബാധിക്കുമ്പോള്‍ എല്ലാ കാര്യത്തിലും അലസത

പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ഇതു വഴി നമ്മുടെ ഉയര്‍ച്ചയെ ബാധിക്കുകയും ചെയ്യും.  ഇതേ സമയം ശനി നമ്മുടെ ശരീരത്തിനെ ബാധിക്കുമ്പോള്‍ കാലുകള്‍ക്ക് ബലക്ഷയമുണ്ടാകുകയും വാതം പിടികൂടുകയും ചെയ്യും.  അങ്ങനെ നമുക്ക് നടക്കാനാവാതെ വരുന്നതിന്‍റെ ഫലമായി ഒരിടത്ത് കിടക്കുകയോ ഇരിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടി വരും.

    മറവി, ഉദരസംബന്ധമായവ, കാല്‍ തരിപ്പ്, തലമുടികൊഴിയല്‍, മലബന്ധം, മുടന്ത്, വാതം, ഗ്യാസ്ട്രബിള്‍, സന്ധിവേദന, മന്ത് തുടങ്ങിയവയാണ് ശനി സ്വാധീനത്താല്‍ വരുന്ന  രോഗങ്ങള്‍.  

  ഈ അസുഖങ്ങള്‍ മാറ്റാന്‍, അയ്യപ്പന്‍, ഹനുമാന്‍, ഗണപതി എന്നിവര്‍ക്ക് ഒരേ സമയം പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടതാണ്.   

   അയ്യപ്പന് നെയ്യ്, രസകദളിപഴം, എള്ള്പായസം എന്നിവയാണ് കൊടുക്കേണ്ടത്.  ഗണപതിക്ക് ഉണ്ണിയപ്പനിവേദ്യം ,ഗണപതിഹോമത്തില്‍ ഹോമദ്രവ്യമായി നെയ്യ്, എള്ള്, നെല്ല്, നാളികേരം, കൂവളചമത എന്നിവയും നിവേദിക്കേണ്ടതാണ്. ഹനുമാന് പഴവര്‍ഗ്ഗങ്ങളാണ് സമര്‍പ്പിക്കേണ്ടത്.  

   ശനിദോഷം ബാധിക്കുമ്പോള്‍ ഒരാളുടെ ഉള്ളില്‍ നെഗറ്റീവ് എനര്‍ജി നിറയുന്നതിന്‍റെ ഫലമായി ഗ്യാസ്ട്രബിള്‍ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്.  ഇത് മാറ്റാനായി അയ്യപ്പനൊപ്പം ശിവനും കൂടിപരിഹാരം  ചെയ്യേണ്ടതാണ്.   

  ശനിദോഷം മാറ്റാനായി "ഓം ഗണപതയേ നമഃ" എന്ന മന്ത്രത്താല്‍ ഗണപതിയേയും "ഓം മഹാശാസ്ത്രേ നമഃ" എന്ന് അയ്യപ്പനേയും " ഓം ഹനുമതേ നമഃ" എന്ന് ഹനുമാനേയും പ്രാര്‍ത്ഥിക്കേണ്ടതാണ്.  

   ശനിദോഷം മാറ്റാനുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാന്‍ ഗണപതിക്ക് ചൊവ്വാഴ്ച ദിവസമോ ചതുര്‍ത്ഥിയോ അയ്യപ്പന് ശനിയാഴ്ചയോ ഹനുമാന് വ്യാഴാഴ്ചയോ തിരഞ്ഞെടുക്കാവുന്നതാണ്.      

                    ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.     

                 ജ്യോതിഷപ്രകാരം രാഹുവിന്‍റെ സ്വാധീനത്താല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങള്‍ തൊലിപ്പുറത്തുള്ള പാടുകള്‍, രക്തദൂഷ്യം, സോറിയാസിസ്, വെരിക്കോസ് വെയിന്‍, ഉന്മാദം, ഉറക്കമില്ലായ്മ, വിശപ്പില്ലായ്മ, പുഴുക്കടി, തേമല്‍, അപസ്മാരം, തൈറോയിഡ്, ചൊറിച്ചില്‍, ശരീരത്തില്‍ വിഷാംശം കൂടുക എന്നിവയാണ്.  

   ഒരാളെ അമിതമായി മദ്യപാനത്തിലേക്ക് തിരിച്ച് വിടുന്നതും ലഹരിവസ്തുക്കള്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന സാഹചര്യമുണ്ടാക്കുന്നതും ധാരാളം മരുന്നുകള്‍ ഉപയോഗിക്കേണ്ടിവരുന്നതും അമിതമായ ലൈംഗികമോഹമുണ്ടാക്കുന്നതും ആത്മഹത്യ ചെയ്യണമെന്ന തോന്നല്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നതും രാഹുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്.  

    അതിനാല്‍ ഇത്തരം കാര്യങ്ങള്‍ ഉണ്ടായാല്‍ രാഹുവിന്‍റെ ദേവതയായ നാഗത്തിന് മഞ്ഞള്‍പൊടി, പാല്‍, നല്ലെണ്ണ, പാല്‍പായസം എന്നിവ സമര്‍പ്പിക്കാവുന്നതാണ്. പാല്‍ സമര്‍പ്പിക്കുമ്പോള്‍ പശുവിന്‍റെ പാല്‍ (കവര്‍ പാലല്ല) തന്നെയാവാന്‍ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.  മഞ്ഞള്‍പ്പൊടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ഫലം വരുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കില്‍ കൊടുത്ത്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത് ശരിക്കുള്ള മഞ്ഞള്‍പ്പൊടിയാണോ മഞ്ഞനിറത്തിലുള്ള പൊടിയാണോയെന്ന് പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്.    

  കാരണമില്ലാതെ ഒരുപാട് ചിന്തിച്ച് മനസ്സിനെ ഭ്രാന്തമായ അവസ്ഥയില്‍ എത്തിക്കുന്നതും എന്തിന് ജീവിക്കുന്നുവെന്ന തോന്നലുണ്ടാക്കി ആത്മഹത്യചെയ്യാന്‍ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതും രാഹുവാണ്.  അതിനാല്‍ ഏത് രീതിയിലായാലും മനസ്സ് നിയന്ത്രണം വിട്ട് പോകുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലായാല്‍ നാഗത്തിന് പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടതാണ്.   

  സോറിയാസിസ് രോഗത്താല്‍ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവര്‍ നാഗത്തിനും ദുര്‍ഗാദേവിയ്ക്കും ശ്രീകൃഷ്ണനും പരിഹാരം ചെയ്തിട്ട് മരുന്ന് ഉപയോഗിക്കേണ്ടതാണ്.   

   അപസ്മാരരോഗത്തിന്‍റെ ശക്തികുറയാന്‍ നാഗം, ദുര്‍ഗ്ഗ, അയ്യപ്പന്‍ എന്നീ ദേവതകള്‍ക്ക് പരിഹാരം ചെയ്യണം.  

   തൈറോയിഡ് കുറയ്ക്കാന്‍ നാഗത്തിനും അയ്യപ്പനും ഭദ്രകാളിയ്ക്കുമാണ് പരിഹാരം ചെയ്യേണ്ടത്.     

    ലഹരിവസ്തുക്കള്‍ ഉപയോഗിക്കുന്നവര്‍ നാഗത്തിന് സ്ഥിരമായി മഞ്ഞള്‍പ്പൊടി, പഴവര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ എന്നിവ സമര്‍പ്പിച്ചാല്‍ അതിന്‍റെ ഉപയോഗം നിയന്ത്രണ വിധേയമാക്കാനാവും.     

അലോപ്പതി ഗുളികകള്‍ കൂടുതല്‍ ഉപയോഗിക്കുന്നവരുടെ ശരീരത്തില്‍ വിഷാംശം കൂടുകയും അസിഡിറ്റി ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യും.  ഇത് പുതിയ അസുഖങ്ങള്‍ക്കും അസ്വസ്ഥതകള്‍ക്കും  വഴിതെളിക്കുന്നു.  മരുന്നുകള്‍ കുറച്ച് ഉപയോഗിക്കുക എന്നത് തന്നെയാണ് ഇതിന് പരിഹാരം. എങ്കിലും കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കേണ്ട സാഹചര്യം വന്നാൽ അവയുടെ ദോഷം പരിഹരിക്കാൻ ക്ഷേത്ര പരിഹാരമായി ചെയ്യേണ്ടത് മഹാവിഷ്ണുവിനും നാഗദേവതയ്ക്കുമാണ് .

                      ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ വ്യതിയാനമാണ് ഒരാളില്‍ അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഈ വ്യതിയാനത്തിന് പിന്നില്‍ ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്വാധീനമാണെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പേ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ കണ്ടുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും ദേവതകളുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് അതാത് ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരം ചെയ്താൽ മതിയാകും. നാം ദേവ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി നിത്യ പൂജ ചെയ്ത് ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പരിപാലിക്കുന്നത് ഈ ദേവതകൾക്ക് പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാനാണ്. ഇവ യഥാവിധി ചെയ്യുമ്പോള്‍ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള  നമ്മുടെ ദുരിതങ്ങള്‍ക്ക് ശമനമുണ്ടാകുന്നു.. മരുന്നില്ലാതെ രോഗ സുഖമാക്കുന്നരീതിയല്ല. മരുന്നിനോടൊപ്പം ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ വേഗത്തില്‍ മാറ്റം വരുത്താന്‍ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. രോഗമുള്ളവര്‍ക്ക് ഈശ്വരാധീനം കൂടി കൂട്ടി കൊടുക്കുമ്പോള്‍ ആ രോഗത്തെ പെട്ടെന്ന് നിയന്ത്രിക്കാനോ പൂര്‍ണ്ണമായും മാറ്റാനോ കഴിയുന്നതാണ്.       

                  'കേതുവിന് ഹേതുവേണ്ട'യെന്നാണ് പഴഞ്ചൊല്ല്.  പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ നമുക്ക് പറയാന്‍ കാരണമില്ലാതിരിക്കുകയും എന്നാല്‍ നാം അസ്വസ്ഥതയിലായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണ് കേതു ഉണ്ടാക്കുന്നത്.   

           തീപൊള്ളല്‍, ക്ഷതം, ക്ഷുദ്രജീവികളുടെ കടിയേറ്റുള്ള വിഷാംശം, ഞരമ്പു സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ ,ശരീരം ചൂട് കൂടുന്നത് കൊണ്ടുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ,മാനസിക പ്രശ്നങ്ങൾ ക്ഷുദ്രകര്‍മ്മങ്ങളാലുള്ള അസുഖങ്ങള്‍ എന്നിവ കേതുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വരുന്നതാണ്.  അതിനാല്‍ ഇതില്‍ ഏതെങ്കിലും ബുദ്ധിമുട്ട് വന്നാല്‍ കേതുവിന്‍റെ ദേവതയായ ഗണപതിക്ക് പരിഹാരം ചെയ്യണം.

    ക്ഷേത്രത്തില്‍ ഗണപതിക്ക് നെയ്യ്, ഉണ്ണിയപ്പം, മധുരപലഹാരങ്ങള്‍, കറുകമാല എന്നിവ സമര്‍പ്പിക്കുന്നത് കൂടാതെ ഗണപതിഹോമം വഴിയും ദോഷഫലങ്ങള്‍ മാറ്റിയെടുക്കാം

     കേതുദോഷത്താലുള്ള അസുഖങ്ങള്‍ മാറ്റിയെടുക്കാനായി

" ഓം ഗം ഗണപതയേ നമഃ" എന്ന ഗണപതിയുടെ മൂലമന്ത്രം എല്ലാദിവസവും 108 തവണ ജപിക്കേണ്ടതാണ്.

     പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു അസുഖമെന്ന് പറയാനാവാതെ ക്ഷീണാവസ്ഥയും ശരീരം മുഴുവനും വേദനയും എപ്പോഴും തണുപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നത് പോലെ തോന്നുകയും ചെയ്യുകയാണെങ്കില്‍ ഗണപതിയെയാണ് പ്രാര്‍ത്ഥിക്കേണ്ടത്.

   ഗണപതിക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങള്‍ ചെയ്യാന്‍ പ്രത്യേക ദിവസങ്ങള്‍ നോക്കേണ്ടതില്ല.  ഗണപതി പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയായിട്ടുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ തന്നെ പരിഹാരം ചെയ്യണമെന്നുമില്ല.  എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഗണപതിയെ ഉപദേവതയായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ളതിനാല്‍ ഏത് ക്ഷേത്രത്തിലും എപ്പോള്‍ വേണമെങ്കിലും പരിഹാരം ചെയ്യാവുന്നതാണ്.